El Chisme: Una Amenaza Para el Triple Asesinato

El chisme puede ser más poderoso que las armas biológicas.

Los sabios enseñan que cada vez que uno habla mal de otros, es como matar a tres personas. ¿Quién es el que muere?

1. LA PERSONA QUE HABLA

¿Ante los ojos de quién esta persona está pasando? De alguna manera, la persona que habla está siendo “matada” a ojos de D’os. El Todopoderoso le ha dado a esa persona el regalo del habla, y ella lo está utilizando para provocar discordia entre dos personas, o para rebajar a las personas, o para hablar de los asuntos personales de otras.
En otro nivel, está siendo “matada” a ojos de aquellos que están escuchando. Cuando obtienes “noticias” sobre alguien y se lo dices a un grupo de personas, ¿adivina qué? Al escuchar la historia verdadera del divorcio de tal y tal ¿qué pasa?

2. LA PERSONA SOBRE LA QUE ESTAS HABLANDO

La persona que es el centro de la conversación obviamente está siendo “matada”. Esa gente hace sus cosas sin saber que tú estás hablando sobre ellas, y estás afectando la manera en que otros los ven. Un daño irreparable puede ser hecho con cada palabra, ya sea que la información sea verdadera o no.

3. LA PERSONA ESCUCHANDO

El Talmud dice que la persona que se daña más es aquel que está escuchando. Peor que chismear es escuchar chismes!

Todos sabemos muy dentro de nosotros, que aunque la mayoría lo hace, hablar mal sobre otras personas esta mal. La persona sobre quien estás ablando está siendo dañada sin fin. Sin embargo, nos preguntamos, ¿por qué a ojos de D’os el que escucha pasivamente es aquel que está haciendo el mayor mal?

La respuesta recae en la palabra “pasivamente”. De las tres partes, el que escucha es el único que tiene la posibilidad de detener el habla negativa. El que habla ya tomó la decisión de hablar mal de otros. La persona sobre la cual se está hablando no tiene control sobre la situación. El que escucha es el único que tiene el poder de cambiar el curso de la conversación, que es la razón por la cual D’os lo pone en el lugar del que escucha.

LASHÓN HARÁ (y V)

25.-MIPENE SEVA TAKUM VEHADARTA PENE ZAKEN “Levántate delante de una persona canosa, y respeta a los ancianos (Vayikrá 19:32)”
Este versículo nos indica que debemos honrar a un sabio de la Torá, aunque no sea mayor de edad, y a un anciano, aunque no sea sabio de la Torá (Kidusín 32b). Si alguien habla Lashón Hará sobre un Talmid Jajam o sobre un anciano en su presencia, viola este mandamiento.

26.-VEKIDASHTO”Santifícalo (Vayikrá 21:8)”
Este versículo nos obliga a mostrar respeto por los CONAM, miembros de la familia de sacerdotes. Si usted habla Lashón Hará sobre un Cohén en su presencia, transgrede este mandamiento.

27.-KABED ET AVIJA VEET IMEJA “Honrá a tu padre y tu madre (Shemot 20:12).
La Torá nos ordena honrar a nuestros padres.
Si Usted habla Lashón Hará sobre su padre o madre, usted viola este mandamiento.
Este versículo también incluye a un hermano o una hermana mayor (Ktubot 103ª)

28.- ET HASHEM ELOKEJA TIRÁ “Teme a Hashem tu Di-s ( Devarim 10:20)”
Nosotros estamos obligados a darnos cuenta de que Di-s está consciente de cada movimiento que hacemos, y que hay retribución por cada transgresión. Alguien que es descuidado con su habla transgrede este precepto.

29.- VESHINANTAM LEVANEJA VEDIBARTA BAM BESHIVTEJA BEBETEJA UVELEJTEJA vADEREJ UVSHOJBEJA UVKUMEJA “Enséñaselas a tus hijos, y habla sobre ella cuando te encuentres sentado en tu casa, y cuando vayas en tu camino, y cuando te acuestes y cuando te levantes (Devarim 6:7)”
Cada palabra de Torá que usted estudie es el cumplimiento de una mitzvá. Por el contrario, por cada palabra de Lashón Hará que hable, es culpable de BITUL TORÁ, es decir , de no haber utilizado su tiempo útilmente estudiando Torá

30.- MIDEVAR SHKER TIRJAK “Aléjate de cualquier cosa falsa (Shemot 23:7)”
Si Usted añade detalles falso a la Lashón Hará que habla sobre alguien, Viola este mandamiento.

31.- VEHALAJTA BRIDAJAV “ Ve por Sus caminos (Devarim 28;9)”
Debemos de emular los atributos de Hashem, “ Así como EL es misericordioso y compasivo, nosotros también debemos de ser misericordioso y compasivo”. Uno de los atributos de Di-os es su odio por Lashón Hará.

Cualquiera que habla Lashón Hará, deja de emular a Hashem y viola este mandamiento

Maziot:

Un amigo preguntaba a otro: Tú que lees tanto a Jafetz Jaim, ¿cómo es que aún hablas Lashón Hará?
El otro amigo le contesta: si fuera tan fácil no se hubiese escrito este libro y si cumpliera todas estas halajot, sería un TZADIK. Lo importante es que entre los dos evitemos hablar Lashón Hará, y contribuir a que otras personas no lo hablen. Debemos de combatir el mal instinto que habita en nosotros como seres humanos que somos.

Podemos ver lo grave que es Lashón Hará, pero sobretodo lo difícil que es evitar poder contenerse de este “deporte nacional”. En Israel hay un grupo de personas que todas las mañanas se llaman por teléfono y se recuerdan mutuamente que no deben de hablar Lashón Hará…….

(Este texto es meramente informativo, no tiene valor halájico, para cualquier consulta o pregunta diríjase a su Rabino)

LASHÓN HARÁ (IV)

18.- ZAJOR ET ASHER ASA HASHEM ELOKEJA LEMIRIAM BADEREJ BETZETEJEM MIMITZRAIM “Recuerda lo que el Señor tu D-os le hizo a Miriam en el camino cuando salieron de Egipto (Devarim 24:9)”
La Torá nos manda recordar vocalmente el castigo que Miriam recibió por hablar Lashón Hará sobre Moshé Rabenu (ver comentario de Ramban). Hubo numerosos factores que podrían haber mitigado la gravedad del pecado de Miriam y por lo tanto de su castigo:
1.- Ella habló sobre su hermano al cual amaba.
2.- Ella arriesgó su vida para salvar a Moshé cuando él era un bebé
3.- Ella lo crió cuando él era un niño.
4.- En realidad, ella no dijo nada negativo sobre Moshé; únicamente minimizó su grandeza.
5.- Ya que ella no Habló en presencia de Moshé, él no fue avergonzado.
6.- Ella no habló contra él en público, sino en privado, con Aharón, su hermano.
7.- Moshe Rabenu era el ejemplo de la humildad y no fue afectado por lo que Miriam dijo sobre ella.
Sin embargo, a pesar de la virtudes de Miriam, fue castigada con lepra. Cualquier persona que habla Lashón Hará viola el mandamiento de recordar lo que D-os le hizo a Miriam(*).
El Rav Betzalel Hacohen de vilna una vez le dijo a Jafetz Jaim que si alguien estudia las leyes pertenecientes a la Lashón Hará, cumple con la mitzvá de recordar el castigo de Miriam.

19.- VEAHAVTA LEREAJÁ KAMOJA “Ama a tu prójimo como a ti mismo (Vayikrá 19:18)”.

La Torá nos manda ser igualmente considerados con la propiedad y la dignidad de otros, como con la propia (Rambam Deot 5:3). Al hablar Lashón Hará la persona muestra que no ama al sujeto, definitivamente no al grado en el que se ama a sí mismo.

A pesar de que una persona es consciente de sus propios fallos, él desearía que nadie hablar de estos fallos a otros.
Cualquiera que habla o acepta este tipo de Lashón Hará, viola este mandamiento.

20.-BETZEDEK TISHPOT AMITEJA “Juzga a tu prójimo de una manera justa (Vayikrá 19:15)”.

Este versículo nos indica que debemos de dar el beneficio de la duda a alguien cuando lo vemos hacer algo que puede se interpretado a su favor (Rambam, Sefer Hamitzvot, Precepto positivo 117).
Si una persona, que por lo general observa las mitzvot, dice o hace algo, y las probabilidades de juzgarlo favorable o desfavorable son la mismas, nosotros tenemos la obligación de juzgarlo favorablemente.
Si la persona en cuestión es una persona temerosa de Hashem, aún si la posibilidades de un juicio no favorable son mayores, se debe de asumir que la acción de la persona fue propia.
Si Usted relata la acción de la persona que fue impropia, y la de esta manera se lo relata a otras personas, además de violar la prohibición de hablar Lashón Hará, transgrede este mandamiento.
A menudo, una narrativa puede consistir en hechos completamente verdaderos, pero a causa de que la acción o las palabras relatadas fueron usadas fuera de contexto, se transmite una imagen distorsionada. También, muchas veces cosas son dichas o hechas cuando alguien está enojado, cuando en circunstancias normales, no hubieran sido hechas o dichas. No es justo juzgar tales incidentes sin tomar en cuenta las circunstancias en las que sucedieron.

21.- VEJI YAMUJ AJIJA UMATA YADO IMAJ VEHEJEZAKTA BO. “Si tu hermano empobrece, y pierde la habilidad par mantenerse a sí mismo dentro de la comunidad, TÚ DEBES AYUDARLO (Vayikrá 25:35)”

La Torá manda ayudar económicamente a nuestro prójimo Judío a fin de prevenir que empobrezca. Esta ayuda puede ser de donación, préstamo o alguna fuente de ingreso religiosa.
Si Usted habla Lashón Hará y a consecuencia de esto, pierde su trabajo la persona de la que hablamos, o su fuente de ingreso, usted ha transgredido este mandamiento de la Torá.

22.-HOJEAJ TOJIAJ ET AMITEJA. “ Tu debes reprender a tu prójimo (Vayikrá 19:17)”

Si alguien le empieza a relatar Lashón Hará, y en lugar de reprenderlo, le ayudo a que continúe prestando atención, estamos violando este mandamiento.

Es importante recordar que inmediatamente después de darse cuenta de que la conversación contiene Lashón Hará, se debe reprender a quien la está relatando. No espere a que la persona termine de hablar. Cada palabra de Lashón Hará es una transgresión por si misma, y es su obligación evitar que la otra persona transgreda.

23.-UBO TIDBAK “Debes adherirte a Él (Devarim 10:20)”

Este versículo nos manda estar en la compañía de Talmide Jajamim (Sabios de la Torá), para que podamos aprender de su ejemplo (Rambam: Deot 6:1-2).
Si Usted abandona la compañía de Talmide Jajamim para unirse a un grupo de personas que están hablando Lashón Hará. Usted viola este mandamiento.

24.-UMIKDASHI TIRAU “Teman mi lugar Santo (Vayikrá 19:30)”

Nosotros estamos obligados a actuar con reverencia cuando entramos a una sinagoga a un Bet Midrash, ya que estos son considerados como un Mikdash Meat, un Bet Hadikdrash a escala menor (Yeraim 344; Mihsná Berura 151:1). Cualquiera que hable Lashón Hará en una sinagoga o en un Bet Midrash violará este mandamientos.

LASHÓN HARÁ (III)

13.- LO TONÚ ISH AMITO “No lastimes (con palabras) a tu prójimo (Vayikrá 25:17)”

Este versículo nos prohíbe decir cualquier cosa que insulte o haga enojar a una persona (Baba Metzía 58b)

Algunos ejemplos de esto serían los siguientes:
- Recordarle a alguien las transgresiones que cometió en el pasado.
- Avergonzar a alguien por sus antecedentes familiares.
Ridicularizar a alguien por su falta por su falta de conocimientos en Torá.
- Insultar a alguien por su baja categoría
- Hacerle a alguien una pregunta cuando usted sabe que él no es suficiente competente para contestarla.
Si habla Lashón Hará a otros en presencia de la víctima, además de ser culpable de hablar Lashón Hará, usted también viola esta prohibición.

14.- VELO TISÁ ALAV JET “(debes de reprender a tu prójimo), y ni levar pecado a cusa de él (Vayikrá 19:17)”.

Este versículo nos prohíbe avergonzar a otra persona, aún en el caso de que usted lo esté reprendiendo en privado. Siempre que se reprende alguien, se debe hacer con tacto, de tal manera que no se le cause vergüenza. Si usted habla Lashón Hará sobre una persona en su presencia y lo avergüenza, usted viola esta prohibición.

15.- KOL ALMANÁ VEYATOM LO TEANÚ “No causes aflicción a ninguna viuda o huérfana (Shemot 22:21)”

Si usted habla Lashón Hará sobre viudas o huérfanos en su presencia, sin importar su posición social o económica, usted viola esta prohibición.

16.- LO TAJANÍFU ET HAARETZ ASHER ATEM BAH “No contamines la tierra donde ustedes están (Bamidbar 35:33)”

Este versículo nos prohíbe alabar a un trasgresor .
Si usted sabe que Rubén odia a alguien, lo correcto es reprenderlo por su odio. Si usted le relata Lashón Hará a Rubén sobre su enemigo para que Rubén sienta amistad o agradecimiento hacia usted. Entonces viola esta prohibición.
Alguien que escucha Lashón Hará también puede transgredir esta prohibición. Esto es muy común, ya que las personas hacen una señal de afirmación con la cabeza o lo hacen con una muestra de aprobación vocal, cuando alguien le relata Lashón Hará. Esta alabanza es llamada JANIJUT y es una trasgresión muy grave.

17.- LO TEKALEJ JERESH “No maldigas a un sordo (Vayikrá 19:14)”

Este versículo nos prohíbe maldecir a otros con el nombre de D-os. Esta prohibición se aplica inclusive a una persona sorda. Con mayor razón está prohibido, maldecir a alguien que si puede oir (Joshem Mishpat 27). Si usted habla Lashón Hará sobre alguien al estar enojado, usted se puede sentir dispuesto a maldecir.

LASHÓN HARÁ (II)

5.-HISHAMER PEN TISHKAJ ET HASHEM ELOJKEJA “Sé cuidadoso para no olvidar a Hashem tu D-os (Devarím 8:11)”.
Este versículo nos indica que está prohibido ser presuntuoso (Sota 5ª). Alguien que ridiculiza a otras personas está motivado generalmente por un sentimiento de superioridad. Si él estuviera consciente de su propias faltas, no hablaría mal sobre otros. El Talmud (ibid.) iguala la arrogancia con la idolatría, y afirma que quien tiene esta falta de carácter no será resucitado en Tijat Hametim (resurrección de los muertos).
La gravedad de esta trasgresión se incrementa si el que habla trata de elevar su propia estima ante los que le escuchan, a través de la degradación de otra persona. Nuestros sabios (Yerushalmin Jagiga 2:1) han afirmado que este tipo de personas perderán su Olam Habá ( Mundo Venidero).

6.- LO TEJALELÚ ET KODSHI “No profane Mi Santo Nombre (Vayikrá 22:32)”

Este Versículo nos advierte que está prohibido causar JILUL HASEM. Esta prohibición tiene diferentes aspectos (ver Ramban Sefer Hamitzvot).

Si una persona comete una transgresión sin obtener placer físico de ella, se considera que se está rebelando contra Hasem y en consecuencia se considera como un Jilud Hashem.

Hablar Lashón Hará se encuentra dentro de esta categoría.
Otro aspecto de Jilud Hashem que se provoca cuando habla Lashón Hará, es la falta de cuidado que se encuentra en relación a esta Miztva. Lo veremos con un ejemplo:
Si alguien esta comiendo algo no Kosher accidentalmente, y un amigo le llama la atención, inmediatamente arroja esa comida. Sin embargo, cuando alguien es censurado por hablar Lashón Hará, en vez de dejarla de hablar, encuentra mil excusas y razones para justificarse. Argumenta que lo que esta hablando no es Lashón Hará y que la persona de la cual está hablando está en tal categoríaque se vuelve permisible hablar Lashón Hará sobre esta persona. No solo no escucha la reprimenda que se le esta dando por hablar sino que incrementa su Lashón Hará, con estos argumentos.
Esta total falta de respeto por una mizvat de Hashem es JILUD HASHEM.
Otro aspecto de Jilud Hashem es cuando una persona distinguida comete una trasgresión, y otros siguen su ejemplo. Por lo tanto una persona que estudia Torá tiene mayor obligación que otros de cuidar lo que dice.

7.- LO TISMÉ ET AJIJA BILVAVEJA “No odies a tu hermano (prójimo) en tu corazón (Vayrikrá 19:17)”

Si usted se comporta de manera amistosa con alguien en su presencia, pero habla en su con cunado no está presente, usted está violado dicha prohibición. Esta prohibición se refiere sólo a este tipo de odio, es decir oculto (Sifra).
Si usted de manera abierta le dice a alguien que le desagrada, usted no transgrede esta prohibición,.pero si viola la Mitzva (mandamiento) positivo de amar a su prójimo

8-9.- LO TIKON VELO TITOR “NO te vengues ni guardes rencor (contra los hijos de tu pueblo) (Vayikrá 19:18)”

Si usted está enojado con alguien porque él no le quiso hacer un favor, y por venganza, usted habla Lashón Hará de él, usted ha violado estas dos prohibiciones; además de haber transgredido la prohibición de hablar Lashón Hará. Al recordar que la persona se negó a ayudarle, viola la prohibición de guardar rencor. Al hablar mal de él , viola la prohibición en relación a tomar venganza. Usted está obligado a olvidar el incidente por completo.

10.- LO YAKUM ED EJAD BEISH LEJOL AVON ULJOL JATAT “No se levantará un (Sólo) testigo contra una persona por cualquier iniquidad o por cualquier pecado (Devarím 19:15)”

Si un solo testigo declara contra una persona en el Bet-Din sobre un asunto no financiero, éste viola esta prohibición, además de ser culpable de hablar Lashón Hará.
En un asunto financiero el testimonio de un solo testigo tiene efectos prácticos. (puede obligar a alguien a que haga un juramento). Sin embargo, en asuntos no financieros, el Bet-Din no puede aceptar el testimonio de un solo testigo. Por lo tanto, su testimonio sólo sirve para obscurecer la reputación de la persona contra la cual él habló sin que se derive ningún beneficio.

11.- LO TIHIYE AJARE RABIN LERAOT “No sigas a una multitud para hacer el mal (Shemot 23:2)”

Si se une a un grupo para hablar o para escuchar Lashón Hará, viola esta prohibición (ver Shaarey Teshuva 3:50)”

12.- LO YIHIYE JEKORAJ VEJAADATO “No actúes como Koraj y su compañía (Bamidbar 17:5)”

Este versículo nos prohíbe mantener disputas (Sanhedrín 110ª). Si usted causa la continuación de una disputa al relatar Lashón Hará, usted viola esta prohibición.

LASHÓN HARÁ (I)

El pueblo de Israel tuvo la fortuna de haber sido escogido por el creador del Universo para recibir Su Torá. Est4e fue un privilegio sin igual así como una responsabilidad formidable.
Debido a que el pueblo de Israel pecó, el Bet Hamikdash fue destruido y fueron exiliados de Eretz Israel. Este exilio ha durado hasta el día de hoy. Por lo que es pertinente preguntar: ¿Qué transgresiones han sido cusa principal para la continuación de nuestro exilio?
Parece ser que la causa principal ha sido Lashón Hará (palabras dañinas). Lashón Hará es fuente de mucho odio, disputas e incluso derramamiento de sangre. El Talmud (Yoma 9b;Gitin 57b,Rashi) señala la Lashón Hará como la causa del exilio. Por lo tanto, hasta que rectifiquemos este mal, no seremos merecedores de la Redención.
Tanto la Torá como el Talmud expresan la gravedad de Lashón Hará. La Torá (Devarim 27:25, Rashi) castiga a aquellos que hablan mal sobre otros, mientras que el Talmud (erjim 15b) igual el hablar Lashón Hará con el ateísmo. Además de la severidad inherente a la Lashón Hará, la gravedad se incrementa por la repetición; la persona que no es cuidadosa con su habla puede violar la prohibición miles de veces. Por lo tanto, nosotros definitivamente no seremos merecedores de las bendiciones de D-os hasta que cesemos de hablar Lashón Hará.
Después de una observación cuidadosa, me he dado cuenta de que el público en general no está consciente de que un comentario negativo, aún siendo verdadero, constituye Lashón Hará. Aún aquellos que están familiarizados con este principio fundamental, tiene la tendencia de excusar su Lashón Hará al sacar de contexto y aplicar equívocamente varias fuentes de las leyes de Lashón Hará. Por el contrario, la falta del conocimiento correcto de estas leyes pueden conducir equivocadamente a una persona, a pensar que la única manera de observar escrupulosamente cada detalle de esta Mitzvá es tan solo posible volviéndose un ermitaño. Alejado de la sociedad. Estos y otros errores han traído una situación en la cual pocos son los que en verdad evitan hablar Lashón Hará.
Hasta ahora, si alguien estaba interesado en clarificar las numerosas leyes que se refieren a Lashón Hará, se encontraban con una tarea muy difícil entre manos, ya que estas leyes no habían sido compiladas en un único libro. Con la Ayuda de D-os, he reunido todas la leyes de Lashón Hará del Talmud, Ramban, Shaarey Teshuva, Sefer Mitzvot Hagadol (Smag), y otras fuentes halájicas en un solo volumen.
Al estudiar cuidadosamente estas leyes, cualquiera puede gradualmente cambiar el hábito de hablar Lashón Hará. Con la bendición de este mérito, nosotros apresuraremos la Redención final. Amén..

LAS 31 PROHIBICIONES Y MANDAMIENTOS POSITIVOS RELACIONADOS CON LASHÓN HARÁ.

El Jafetz Jaim numeró 31 mandamientos que pueden ser violados CUANDO UNA PERSONA HABLA O ESCUCHA Lashón Hará. El número de transgresiones varía con las circunstancias, pero en cada ocasión en la que se habla Lashón Hará, se violan muchos mandamientos.

1.-LO TELEJ RAJIL BEAMEJA “No andes con chismes entre tu pueblo” (Vayikrá 19:16).


Esta es la prohibición que trata específicamente con Lashón Hará y Rejilut .
Lashón Hará es el término usado para describir un comentario negativo o dañino.
Rejilut es el término usado para describir un reporte según el cual alguien ha hablado o actuado en contra del que está escuchando.
Ambos están prohibidos aunque sean verdad. Así un vendedor ambulante (rajil) va de casa en casa vendiendo sus mercancía, aquel que habitualmente habla chismes, va de persona recogiendo y dejando detrás de él, información negativa sobre otros ( ver Rashi en su comentario al Jumash).

2.- LO TISA SHEMA SHAV “No profieras un reporte falso” (Shemot 23:1).

Este versículo también se entiende como “No aceptes un reporte falso” (Pesajim 118 a), esto nos indica la prohibición de hablar o aceptar Lashón Hará

3.-HISHAMER BENEGA HATZARAT LISHMOR MEOD VELAASOT “Ten cuidado en lo que concierne a la plaga de la lepra” (Devarim 24:8).

El sifri explica que este versículo se refiere a Lashón Hará, la cual es castigada con lepra .
4.- LIFNE IVER TITEN MIJSHOL “Delante de un ciego no pongas tropiezo” (Vayikrá 19:14).

Este versículo nos prohíbe poner un obstáculo espiritual en el camino de otros. Si alguien provoca que otra persona cometa un pecado, viola esta prohibición (Rambam, Sefer Hamitzvot, Prohibición 298; Smag. Prohibiciones 168). Al hablar Lashón Hará, no solo comete usted un pecado, sino que también causa que otros pequen.

Extraído del libro: Cuide su Palabra (basado en el JAFETZ JAIM POR RAV ZELIG PLINSKIN)

REFLEXIONADO (III). El Chisme: Una Amenaza Para el Triple Asesinato

El chisme puede ser más poderoso que las armas biológicas.

Los sabios enseñan que cada vez que uno habla mal de otros, es como matar a tres personas.

¿Quién es el que muere?

1.LA PERSONA QUE HABLA

¿Ante los ojos de quién esta persona está pasando? De alguna manera, la persona que habla está siendo “matada” a ojos de D’os. El Todopoderoso le ha dado a esa persona el regalo del habla, y ella lo está utilizando para provocar discordia entre dos personas, o para rebajar a las personas, o para hablar de los asuntos personales de otras.

En otro nivel, está siendo “matada” a ojos de aquellos que están escuchando. Cuando obtienes “noticias” sobre alguien y se lo dices a un grupo de personas, ¿adivina qué? Al escuchar la historia verdadera del divorcio de tal y tal ¿qué pasa?

Todos se inclinan a escuchar el jugoso chisme y tú te conviertes en el centro de atención. Por decirlo de alguna manera, has sido coronado! Te conviertes en el rey o la reina del momento. Pero es sólo por un momento. Si eres conocido como el tipo de persona que ansía hablar mal de otros y rápidamente comparte la “mugre” en cualquier momento, no serás la persona a la cual otra gente vendrá por consejo o a quien le confiarán sus vidas. Después de todo, si eres tan rápido para hablar mal sobre otros, todos saben que ellos serán parte de tu diversión social.

Cuando Bob era un comentarista de noticias, frecuentemente también hablaba y escuchaba chismes. De acuerdo con Bob: “Cuando estaba con ciertas personas, me sentía como si éramos mejores amigos, como si estábamos juntos en contra del mundo. Pero también sabía que lo mismo era cierto para quien era mi amigo en ese determinado tiempo. Si hablaban sobre otros tan viciosamente, eso me decía ¿qué sería dicho de mi cuando no fuese el mejor amigo del momento?”.

Interesantemente, no sólo la mayoría de los compañeros de trabajo de Bob no confían en gente como esa, sino que también les desagradan. Claro, eso no impidió escuchar todo el chisme jugoso que se estaba contando.

La verdad es que en cualquier momento puedes ser el popular, pero a largo plazo, serás visto bajo los ojos de todo aquel que te escucha hablando. Cuando hablas mal de otros es como estar cometiendo suicidio lentamente.

¿Alguna vez te has preguntado por qué el chisme es llamado algo “bajo”, la “mugre”? Seamos realistas! Rebajar a otra persona sólo nos provoca rebajarnos a nosotros mismos. Hace un tiempo, alguien en mi clase de Etica compartió la siguiente historia con todos la audiencia:

“Estaba presenciando una ceremonia en nuestro Templo y mi cuñada entró vestida inapropiadamente. Estaba vistiendo una camisa por demás ajustada y yo simplemente no lo podía creer. Se lo dije a mi esposo y le dije que su hermana lo había hecho otra vez. Cuándo iba a aprender!!

Pero mi esposo no respondió. Sólo se quedó parado mirándome. Y eso me enoja. Lo hace cada vez que hablo sobre otra gente. ¿No crees que él le deba decir algo a su hermana o tal vez que yo le diga?” – ella me preguntó.

Le respondí diciéndole: “Primeramente, no le digas nada a tu cuñada. No lo va a poder escuchar de ti. Si creas ese tipo de relación, ella no querrá escuchar de tu boca siquiera el reporte del tiempo. Segundo, cuando hablas negativamente sobre otros, ¿quien está siendo rebajada a ojos de tu marido?”.

La mujer no tuvo que pensar mucho para responder y murmuró: “Yo”.

“Tienes un buen marido” – seguí diciéndole – “No sólo te cuelgues de él, sino aprende de él”.

2.LA PERSONA SOBRE LA QUE ESTAS HABLANDO

La persona que es el centro de la conversación obviamente está siendo “matada”. Esa gente hace sus cosas sin saber que tú estás hablando sobre ellas, y estás afectando la manera en que otros los ven. Un daño irreparable puede ser hecho con cada palabra, ya sea que la información sea verdadera o no.

La reputación de una persona – su buen nombre – certeramente es una parte muy importante de su alegría del vivir. El dinero puede ser ganado relativamente fácil, pero una reputación de honestidad, integridad y bondad, de ser un buen marido, un buen padre, caritativo y recto, que se desarrolla a lo largo de los años, puede ser destruida en un momento en el cual hablamos mal del otro. Y dependiendo de las circunstancias puede que sea imposible reparar el daño provocado.

Los japoneses tienen un término que describe muy bien lo que le pasa con una persona cuando su reputación es dañada. Se dice que la persona ha “perdido su cara” como si ya no existiera.

3. LA PERSONA ESCUCHANDO

El Talmud dice que la persona que se daña más es aquel que está escuchando. Peor que chismear es escuchar chismes!

Todos sabemos muy dentro de nosotros, que aunque la mayoría lo hace, hablar mal sobre otras personas esta mal. La persona sobre quien estás ablando está siendo dañada sin fin. Sin embargo, nos preguntamos, ¿por qué a ojos de D’os el que escucha pasivamente es aquel que está haciendo el mayor mal?

La respuesta recae en la palabra “pasivamente”. De las tres partes, el que escucha es el único que tiene la posibilidad de detener el habla negativa. El que habla ya tomó la decisión de hablar mal de otros. La persona sobre la cual se está hablando no tiene control sobre la situación. El que escucha es el único que tiene el poder de cambiar el curso de la conversación, que es la razón por la cual D’os lo pone en el lugar del que escucha.

Mi hijo me señaló que es peor leer chismes que escucharlo! Algunas veces – él me dijo – estamos en una situación en la cual alguien iba a decir algo negativo de alguien y de haberlo sabido antes lo hubiéramos bloqueado. Sin embargo, leer nos da tiempo para decidir si es algo que queremos saber o no. Si un artículo es una exposición jugosa de la vida de una persona – exponiendo detalles privados que son seguramente avergonzantes y dañinos para la reputación de la persona – ¿para qué desperdiciamos inclusive un segundo de nuestras vidas en eso? ¿Sólo para una emoción momentánea o una forma enfermiza de entretenimiento a expensas de otros? No hay excusa alguna para justificar nuestra acción.

Reputaciones son detruidas, sociedades se rompen – no hay fin. ¿Estás empezando a entender por qué Bob y yo somos tan apáticos acerca de uno de los pasatiempos favoritos del mundo?

Ten en mente que estas leyes Bíblicas no sólo se aplican a la gente, también a organizaciones, grupos de gente y un individuo que nunca te hubieras imaginado: Tú. Sí. Tú no tienes permiso de hablar mal sobre ti mismo! Si te rebajas a ti mismo, estás transgrediendo estas leyes. Pues al hacerlo, estás realmente diciendo que D’os se equivocó al crearte así. Pero, Él te hizo a su imagen y D’os no crea “basura”. Entonces, olvídate del diálogo despreciativo. Eres único. Eres especial. Tienes potencial para la grandeza. Ahora usa ese potencial para bien.

LOS DIEZ CAMINOS PARA UN HABLA POSITIVA

Mejor tener balas apuntadas que habla apuntada. Otto Von Bismarck.

Los diez caminos para un habla positiva son:

1. No hables mal. Sólo di cosas positivas. Deja que las palabras de bondad estén en tu lengua.

2. No escuches nada malo. Rehúsate a escuchar chismes, difamación y otro tipo de habla negativa.

3. No racionalices el habla destructiva. Excusas como “pero es verdad” o “sólo estoy bromeando” o “le puedo decir a mi esposa/o todo” – debes dejarlas a un lado.

4. No veas cosas malas. Juzga a la gente favorablemente, de la manera en la cual quieres que te juzguen a ti.

5. Cuídate para no hablar mal, sin una mala palabra. El lenguaje corporal e inclusive el habla negativa pueden traer terrible destrucción.

6. Sé humilde; evita la arrogancia. Estas serán tus mejores armas en contra del habla destructiva.

7. Cuídate para no repetir información. Inclusive información positiva necesita permiso antes de ser repetida.

8. La honestidad es la mejor póliza – la mayoría de las veces. Ten cuidado para decir siempre la verdad, a menos que esa verdad hiera a otros, rompa tu privacidad o publique tus logros.

9. Aprende a decir “lo siento”. Todos cometemos errores. Si hablaste mal de alguien “límpialo” inmediatamente.

10. Perdona. Si alguien te hizo mal, perdónalo.

Extraído de “Gossip – Ten pathways to eliminate it from your life and Transform your Soul”, por Lori Palatnik y Bob Burg (Smicha Press) Disponible en amazon.com