Todo sobre la Jalá

Toda la información necesaria para llevar a cabo esta importante mitzvá…

¿Qué es jalá?

De la primicia de vuestras masas, una hogaza habréis de separar (jalá)… De la primicia de vuestras masas habréis de ofrecer ante Ad-onai, ofrendada por vuestras generaciones. (Números 15:20-21)

En su uso más conocido, la palabra hebrea jalá se refiere a las dos hogazas de pan que conforman el centro de la comida de Shabat. Pero en su significado básico, bíblico y halájico, la jalá es el pedazo de masa que tradicionalmente se separa y consagra a Di-s cada vez que cocinamos el pan.
Separar jalá es uno de las 613 mitzvot (preceptos Divinos) que constituyen el cuerpo y alma de la vida judía. Plena de significado espiritual, es una de las tres principales mitzvot de la mujer judía y tiene un efecto de largo alcance en la mente y el corazón de quien la cumple, en su familia, y en la propia naturaleza de su casa. Por cientos de generaciones, las mujeres judías en todo el mundo han cumplido esta hermosa y transformadora mitzvá.

¿Por qué jalá?

Cuando los judíos entraron primero y se establecieron en la tierra de Israel, uno de los muchos regalos que les ordenaron dar a los Kohanim, la tribu sacerdotal que servía en el Templo Sagrado, era “jalá”–una porción de masa que se separaba cada vez que cocinaban el pan.

Además de su función práctica como regalo al kohen, la mitzvá de “separar jalá” encierra una profunda verdad espiritual. En nuestra vida, jalá es la porción para Di-s de nuestro pan. Expresa la creencia que todo nuestro sustento proviene, en verdad, de Su mano. Así como no podemos usar la masa de pan a menos que hayamos separado jalá, también una porción de nuestro sustento siempre está reservado para dar caridad.

La Torá se refiere a la jalá como reishit, el “primer y mejor” pedacito de la masa. De igual manera, nuestras persecuciones espirituales, aunque puedan ocupar sólo una pequeña parte (en cuanto a cantidad) de nuestras vidas, son “lo primero y lo mejor” de nosotros, al cual consagramos los primeros momentos de nuestro día, nuestra flamante energía y principal capacidad.

Jalá en el presente

Hoy en día, debido a que el Templo Sagrado está destruido y las condiciones de pureza ritual en las cuales los Kohanim comían jalá no están disponibles, es que de hecho no le damos jalá al Kohen.

Sin embargo, en recuerdo de este regalo y en el anticipo de la futura redención y reconstrucción del Templo Sagrado, es que todavía observamos la mitzvá de separar jalá. Tomamos el pedazo de masa, pero en lugar de comerlo, lo quemamos, ya que su santidad prohíbe usarlo de ninguna forma.

¿Quién hace jalá?

La mitzvá de separar jalá está presente en cada judío. Sin embargo, tradicionalmente, ésta ha sido una de las mitzvot especialmente confiada a la mujer judía. Como en “akeret abait” (el fundamento del hogar), la mujer no sólo prepara el sustento físico para la familia, sino que al observar esta mitzvá, la nutre también espiritualmente.

La mujer, tan influyente en la formación de los valores y actitudes de su familia, trae las bendiciones en su casa a través de esta mitzvá e inspira la fe en Di-s en aquéllos alrededor suyo. Esta mitzvá es símbolo de toda la práctica cuidar kashrut–en la cual la mujer de la casa juega un rol crucial–dando énfasis en elevar lo físico y mundano al reino de la santidad.

Las mujeres judías tradicionalmente han cocinado sus propias jalot, en preparación para el Shabat, valorando la oportunidad de realizar esta mitzvá tan especial.

Especificaciones y requisitos

Harina: jalá se separa cuando la masa está hecha de uno o más de los siguientes cinco granos: trigo, centeno, cebada, avena o espelto.

Líquido: para poder recitar la bendición, la mayoría del líquido de la masa debe ser agua. Si también comprende otros líquidos (por ejemplo aceite, huevos, miel, jugo de fruta, etc.), debe separarse jalá, sin recitar la bendición. Sin embargo, por lo menos una gota de agua debe agregarse al líquido.

Cantidad: para separar jalá y recitar la bendición, la masa debe contener por lo menos 1 2/3 kg (59 onzas o 3 lbs. 11 onz.) de harina. Si la cantidad de harina es 1,230 gr. a 1,666 gr. (43 y 59 onzas), debe separarse jalá sin bendición. No separe jalá si la masa contiene menos de 1,230 gr. de harina.

Separar jalá

La jalá se separa después de haberse mezclado bien la harina y el líquido, mientras la masa todavía está entera, antes de que haya sido dividida y hecho los panes. Si la masa se ha amasado en varios lotes, combínelos todos en un solo bol.

Si se reúnen las condiciones para recitar la bendición, recite lo siguiente (si no entiende el hebreo, puede hacerlo en español o en cualquier otro idioma que entienda):

Transliteración:

BA-RUJ ATÁ ADO-NAI ELOHEINU MELEJ HA OLAM, ASHER KIDSHANU VEMITZVOTÁ VETZIVANU, LE HAFRISH JALÁ.

Traducción:

Bendito eres Tú, Di-s, nuestro Señor, Rey del Universo, Quien nos santificó con Sus preceptos y nos ordenó separar jalá.

Separe un pequeño pedazo de masa (no menos de 1/24 del todo) y diga: “Esto es jalá.”

Queme la jalá envuelta en papel aluminio y colóquela sobre la hornalla de la cocina; o por cualquier otro método. (Si la quema en el horno, no debe haber ninguna otra comida cocinándose al mismo tiempo dentro del mismo.)

JALÁ, PREGUNTAS Y RESPUESTAS

Pregunta: ¿Un hombre puede separar jalá?

Respuesta: Aunque separar jalá es una de las tres mitzvot dadas sobre todo a las mujeres, cualquier persona mayor a la edad de Bar o Bat Mitzvá puede separar jalá si fuera necesario.

Pregunta:La capacidad de mi procesadora es menor a la cantidad requerida para separar jalá. ¿Puedo hacer la masa en dos lotes y cumplir con la mitzvá?

Respuesta: La mayoría de las procesadoras no son lo suficientemente grandes para contener toda la masa necesaria para separar jalá. Por lo cual se hace necesario preparar la masa en tandas. Luego las masas se combinan, como se describe abajo.

Toda la masa debe ponerse en un recipiente. Cúbrala completamente, convirtiéndola en “una sola masa”, asegurándose de que esté tapada por todos lados en el recipiente y la cubierta. Luego entonces se separa jalá con bendición.

Pregunta:¿Se puede separar jalá de pan ya horneado?

Respuesta:La jalá debe separarse antes de hornearse. Sin embargo, si no fue posible porque la mezcla estaba floja (como sucede con las tortas), o si uno se olvidó de separar jalá antes de ponerla al horno, entonces debe separarse luego de hornearla, pero antes de comer cualquier otro producto horneado.

La jalá se separa poniendo todas las hogazas horneadas o tortas en una caja o recipiente, cubierto con una tela. Luego se toma un pedazo de uno de los panes y se dice la bendición, si corresponde el caso.

Pregunta: ¿Se separa jalá sólo del pan? ¿Qué tal de tortas, galletas o pan dulce?

Respuesta: Si se reúnen los requisitos para separar jalá, entonces se debe hacerlo también al hornear tortas, galletas y panes dulces. Sin embargo, en la mayoría de los casos, las recetas de estos productos horneados no reúnen los requisitos, y aún cuando lo hacen, normalmente no reúnen los requisitos para separar jalá con bendición. (Lea arriba sobre especificaciones y requisitos para separar jalá.)

Pregunta: ¿Se separa jalá si la masa será frita o hervida?

Respuesta: Si uno amasa la masa con la intención de cocinarla o freírla (por ejemplo para tallarines o bollos rellenos), se debe separar jalá sin bendición. Sin embargo, si la masa se amasa con la intención de hornearla aunque sea sólo una parte, y luego efectivamente esa parte se la hornea (incluso una pequeña cantidad), entonces se debe separar jalá con bendición, con tal de que la masa entera reúna los requisitos mínimos necesarios.

Parashá Ajaré Mot (Después de Morir) – Kedoshim (Santos) 8 Iyar 5769 – 2 Mayo 2009

Resumen de la Parashá Ajaré Mot

Con posterioridad a la muerte de los hijos de Aharón, Nadav y Avihú, el Eterno habló a Moshé para que transmitiera a su hermano que entrara al Santuario una vez al año, en el día de Yom Kipur (Día del Perdón). Ese día se expiarían los pecados cometidos por la comunidad. El Todopoderoso detalló cuales vestimentas debía ponerse el Cohén Gadol, todas de lino y de color blanco. Debía ofrendar dos machos cabríos y un carnero, para expiación de pecados de la congregación, y el Sumo Sacerdote, por sus pecados, un novillo. El ritual incluía incienso que debía arrojar sobre carbón encendido del Altar hasta quedar ésta envuelta en humo.

Continuaba sacrificando uno de los dos machos cabríos sobre el que confesaba los pecados de la comunidad y lo arrojaba por un precipicio. Luego tomaba el otro cabruno y colocando sus manos sobre la cabeza del animal, confesaba todas la iniquidades de los Hijos de Israel. El animal luego era llevado al desierto.

El Eterno ordenó que todo este ritual, sea “ley eterna” para el Pueblo de Israel y que el día diez del mes séptimo, todas la almas de sus miembros debía afligirse (ayunar), y observar esa fecha como un Shabat de mayor solemnidad, no trabajando y arrepintiéndose de todas las malas actuaciones. Esta es una fecha de estricta observancia por parte de los Hijos de Israel: Yom Kipur.

La parashá continúa recordando que todos los sacrificios debían ser ofrecidos únicamente en el altar del Santuario, ya que realizarlo en cualquier otro lugar, se consideraría una idolatría.

Hashem prohibió comer carne de un animal muerto o desgarrado, no proveniente de matanza. También fue prohibido ingerir sangre de cualquier animal.

El Eterno ordenó al Pueblo conducirse en un alto grado de moralidad, para así continuar siendo el pueblo elegido por el Todopoderoso.

Resumen de la Parashá Kedoshim

En el comienzo de esta parashá el Todopoderoso le transmite a Moshé una exhortación para el Pueblo de Israel, quienes debían ser “santos” (kedoshim). Este alto grado de espiritualidad comprendía el respeto a los padres, la observancia del Shabat, la no-adoración de ídolos.

Se prohíbe comer de ofrendas luego del segundo día de ofrecida, y por ello debía quemarse. Cuando se coseche lo sembrado, se dejará sin recolectar los límites del campo y las espigas caídas, que quedarán para los pobres y los forasteros. No se debe comer de frutos de árboles dentro de los primeros tres años de plantados.

Se prohíbe tatuarse o mutilar partes del cuerpo. No se pueden hacer mezclas anormales, como cruza de animales, entretejido de lana y lino (shaatnez), etc.

Recuerda el Eterno la prohibición de robar, de mentir al prójimo, calumniar. Los Benei Israel deben comportarse honestamente, no debiendo demorar la remuneración a sus obreros, como observar que la balanzas y pesas sean exactas. Los jueces deben ser imparciales en sus dictámenes.

El judío no puede acudir a nigromantes ni a adivinos, ni practicar adivinanzas o magias. Está prohibido cortarse los contornos del cabello y de la barba.

El judío debe ser compasivo, considerado, amar a sus semejantes como a sí mismo.

Son reprimidos los pecados de adulterio, violación y perversión.

Los Hijos de Israel deben observar una vida de pureza y moral

http://www.mesilot.org

Yom Ha´atzmaut

Yom Ha’atzmaut (hebreo: יום העצמאות‎) o Día de la Independencia de Israel, es la fecha en que se conmemora la Declaración de independencia de Israel el 14 de mayo de 1948. Se festeja el día 5 de Iyar del calendario judío, fecha en el cual David Ben-Gurión declaró el fin del Mandato Británico y la creación del Estado de Israel.

Siempre es precedida por Yom Hazikarón (hebreo: יום הזכרון לחללי מערכות ישראל ונפגעי פעולות האיבה‎), oficialmente Día del Recuerdo de los Soldados Muertos de Israel y de las Víctimas del Terrorismo, conmemorándose el 4 de Iyar.

Una ceremonia oficial se celebra cada año en el Monte Herzl, en Jerusalén, la noche de Yom Ha’atzmaut. La ceremonia incluye un discurso de la portavoz de la Knesset (Parlamento israelí), una espectacular presentación, un ritual marcha de soldados portando la bandera de Israel, elaborando estructuras (tales como Menora, Maguen David y un número que representa la edad de Israel) y el encendido de doce antorchas (una para cada una de las Tribus de Israel). Cada año, una docena de ciudadanos israelíes, que hicieron importantes contribuciones sociales en un área seleccionada, se lo invita a la luz las antorchas

El Gran Rabinato declaró a esta fecha como festividad con carácter religioso y estableció un orden de plegarias especial para los rezos vespertinos y matutinos que se incluye en muchos devocionarios israelíes y de los países de la dispersión. Las oraciones incluyen Halel, y fragmentos de los libros de los Profetas (Isaías 10:32) que se recitan sin las bendiciones. En este día, se estableció, no se aplican las costumbres luctuosas de los días del Omer.

Según la resolución de la Kneset, el Parlamento Israelí, se adelanta Yom Haatzmaut al jueves anterior en los años en los que el 5 de yiar acaece en viernes o sábado para evitar transgresiones en ese día.

Los festejos de Yom Haatzmaut comienzan con un solemne acto en el Monte Hertzl de Jerusalén, cerca de la sepultura de profeta del moderno Estado. Las calles y los hogares se ornamentan con la bandera nacional y hay festejos populares con cantos y bailes.

En los últimos años, el Certamen Internacional de Biblia, en el que participan jóvenes de todo el mundo, ocupa un lugar destacado en los festejos. A la terminación de los festejos se entregan los Premios Israel a quienes se han distinguido en las ciencias y en las artes.

DATOS BIBLIOGRÁFICOS DE LOS SABIOS MENCIONADOS EN EL PIRKE AVOT

Los Sabios mencionados en Avot, actuaron entre los años 200 antes de la era común, hasta 220 de esta era.
Esta época puede ser dividida en varias partes:
Shimón Hatzadik hasta Raban Iojanan Ben Zakai (200 antes de la era común – 40 de la era común), conocida como la “época de las parejas” (Cáp. 1), en esta época gobernaron los griegos, los Hasmonaim se rebelaron y ocuparon el gobierno – al fin de esa época, comenzó la opresión romana.
Primera generación de los Tanaítas: (estudiosos de la Torá ).
Esta generación fue encabezada por Raban Iojanan Ben Zakai 40 – 80 de la era común, en esta época fue destruido el segundo templo.
Segunda generación, de los Tanaítas: Los sabios de Yavne, Rabán Gamliel de Yavne y los alumnos de Rabán Iojanán Ben Zakay 80 – 110 de la era común.
Tercera generación de los Tanaítas: La generación de la Rebelión de Bar Kojva. Rabí Akiva fue líder espiritual del levantamiento contra los romanos, 110 – 135 de la era común.
Cuarta generación de los Tanaítas: Persecuciones y malos edictos, entre otros, actuaron Rabí Shimón Bar Iojay y Rabí Meir 135 -–170 de la era común.
Quinta generación de los Tanaítas: Rabí Iehuda Hanasí , recopiló la Mishná ; junto a los grandes sabios de su generación 170 – 200 de la era común.
• Entre los años 200 – 220 de la era común, actuaron Raban Gamliel, hijo de Rabí Iehuda Hanasí, Rabí Shimón, Rabí Ieoshua Ben Levy y otros.
Shimón Hatzadik (el justo) – Gran Sacerdote, de los remanentes de la “Kneset Haguedola” (Gran Asamblea), sirvió durante cuarenta años, como Gran Sacerdote, fue alumno de Antigonos hijo de Sojo – la vasija de aceite, en el evento de Janucá, estaba sellada con su nombre, su hijo Matitiahu, Cohen Gadol (Gran Sacerdote).
Los así llamados “Hashmonaim”, eran Shimón, Iojanan, Iehuda, Ionathan y Eleazar.
Antigonos de Sojo, alumno de Shimón Hatzadik , después de él, comienza la época de las parejas.
Iosi Ben Ioezer , Presidente del Sanhedrín, Iosi Ben Iojanan , Jefe del Tribunal, alumnos de Antigonos.
Nitay Haarbeli , Presidente del Sanhedrín, Ieoshua Ben Perajia , Jefe del Tribunal, (año 103 antes de la era común) – durante el reinado de Alexander Ianai (103 – 765 antes de la era común).
Iehuda Ben Tabai , Presidente del Sanhedrín y Shimón Ben Shetaj, Jefe del Tribunal, en los días de Alexander Ianai y su esposa Shlomitzión (103 – 67 antes de la era común).
Shmaia , Presidente del Sanhedrín y Abtalión , Jefe del Tribunal– Fines de la época de los Hashmonaim, comienzo del reinado del rey Hordus; los dos eran descendientes de conversos, hay quienes opinan que Iosefus Flavius (Iosef Ben Matitiahu) menciona a Abtalión en sus libros, con el nombre de Polión. Y como uno de los grandes sabios de su época.
Hilel, Presidente del Sanhedrín, Shamay, Jefe del Tribunal, durante el reinado de Hordus, antes de la era de la destrucción del Templo.
Raban Gamliel, Presidente del Sanhedrín antes de la destrucción del Segundo Templo.
Rabí Shimón, hijo de Gamliel , Presidente del Sanhedrín, en la generación de la destrucción del Templo, padre de Rabí Iehuda Hanasí, el príncipe, presidió el Sanhedrín después de la rebelión de Bar Kojva (132 – 135).
Raban Iojanan Ben Zakai 40 – 80 de la era común; en el año 70 fue destruido el Sagrado Templo.
Alumno de Hilel el anciano y de Shamay; sus alumnos. Rabí Eliezer Ben Horkenus, Rabí Ieoshua Ben Jananiá, Rabí Iosi Hacohen, Rabí Shimón Ben Netanel, Rabí Eleazar Ben Araj, Rabí Tarfón, Rabí Janina Ben Dosa.
Akabia hijo de Mahalalel , Contemporáneo de Hilel y Shamay.
Rabí Janina, Vise Gran Sacerdote , Contemporáneo de Raban Iojanan Ben Zakai, testigo de la destrucción del Templo.
Rabí Janina Ben Teradión , Contemporáneo de Rabí Akiva.
Rabí Shimón bar Iojai , alumno de Rabí Akiva.
Rabí Janina Ben Janijai , Alumno de Rabí Akiva.
Rabí Nejunia Ben Hakana, Contemporáneo de Rabí Iojanan Ben Zakai y maestro de Rabí Ishmael.
Rabí Jalafta de Kfar Jananiá , alumno de Rabí Meir
Rabí Eleazar de Bartota , hijo de Yehuda, alumno de Rabí Ieoshua, hijo de Jananiá, condiscípulo de Rabí Akiva.
Rabí Dostai , hijo de Rabí Yanai, alumno de Rabí Meir
Rabí Janina Ben Dosa , alumno de Raban Iojanan Ben Zakai.
Rabí Eleazar Hamodai , tío de Shimón bar Kojva, contemporáneo de Raban Gamliel de Yavne.
Rabí Ishmael , condiscípulo de Rabí Akiva, alumno de Rabí Ieoshua, hijo de Jananiá, de Rabí Eliezer y de Rabí Lejanía Ben Hakana.
Rabí Akiva , tomó la dirigencia espiritual, después del fallecimiento de Raban Gamliel de Yavne.
Rabí Eleazar Ben Azaria , descendiente de Ezra, el escriba, uno de los más importantes sabios de la Yeshivá de Yavne.
Rabí Eleazar , hijo de Jisma, alumno de Raban Gamliel y Rabí Ieoshua.

http://www.torahenfamilia.com/

YIZCOR

ORACION EN MEMORIA DE LOS CAIDOS POR ERETZ ISRAEL

PIRKE AVOT: Capitulo III

Capítulo 3 Mishná 1

Akavia ben Mahalalel dice: Piensa en tres cosas y no caerás en una transgresión: Ten en cuenta de dónde precedes, a dónde vas y delante de quién tendrás que rendir cuentas.
¿De dónde procedes? De una gota fétida.
¿Adónde vas? A un lugar de tierra, ceniza y gusanos
¿Delante de quién tendrás que rendir cuentas? Delante del Rey de los reyes, el Santo Bendito Él.
“Piensa en tres cosas…”

Observar esto conduce a que el hombre adquiera humildad, y el percibir el final [de toda persona], lo llevará a menospreciar los placeres banales.

Al percatarse de la grandeza de aquel que nos encomendó [los preceptos], le conducirá a apresurarse para cumplir con Sus mandamientos. Por lo tanto, cuando posea estos tres conceptos, no pecará en nada.

Capítulo 3 Misná 2

Rabí Janiná, segundo del sumo sacerdote dice: Implora por la estabilidad del reino, pues si no fuera por el temor [que éste infunde], los hombres se tragarían vivos unos a los otros.

Capítulo 3 Mishná 3

Rabí Janiná ben Teradión dice: Dos [personas] que están sentadas y no hay entre ellas palabras de Torah, he aquí que son [como] una reunión de frívolos, como está escrito: “Ni se ha sentado en reunión de frívolos” (Sal. 1:1).

Pero dos que están sentados, y hay entre ellos palabras de Torah, la Presencia Divina mora entre ellos, como dice: “Entonces los que temían al Eterno, hablaron uno con el otro. Y prestó atención el Señor y escuchó. Y fue escrito en el libro de memoria ante Él, para los que temían al Eterno y tenían presente Su Nombre” (Mal. 3:16).

¿De dónde se aprende que aun uno solo que se dedica al estudio de la Torah, [Dios le estipula una recompensa] como si hubiera observado toda la Torah? Pues está dicho: “Que permanezca solo y en silencio, porque Él se lo impone” (Lam. 3:28).

“Reunión de frívolos”

Reunión de frívolos es llamada toda reunión en donde no se habla de cosas de Torah. La prueba la aporta el final del versículo que cita: “pues en la Torah de Dios se encuentra mi deleite” como si dijera: –Por ser que se deleita con la Torah, no se sienta en una reunión de frívolos, en donde no hay Torah.

“Porque Él se lo impone”

Como si fuera que toda la Torah, Dios se la dio a él.

Capítulo 3 Mishná 4

Rabí Shimón dice: Tres que comieron juntos en una misma mesa y no dijeron allí palabras de Torah, es como si hubieran comido de una ofrenda de muertos, como dice: “Porque todas las mesas están plagadas de vómitos y de suciedad y ningún lugar es limpio” (Is. 28:8)

Pero tres que comieron juntos en una misma mesa y dijeron allí palabras de Torah, es como si hubieran comido de la mesa de Dios, como está escrito: “Esta es la mesa delante del Eterno” (Ez. 41:22)

“Porque todas las mesas están plagadas…”

El versículo que antecede a este, trata acerca de los banquetes y cócteles donde se abandonaba la Torah y su estudio, es por eso que sus mesas eran consideradas como si se comían todo tipo de inmundicias.

Capítulo 3 Mishná 5

Janiná ben Jajinai dice: El que permanece [adrede] desvelado toda la noche, el que va por caminos solitarios y permanece ocioso, cargará con la culpa de su alma.
Rabí Nejunai ben Hakané dice: Todo el que acepta el yugo –autoridad– de la Torah, lo eximen del yugo del reino y el yugo –preocupaciones– del trabajo.
Todo aquel que rechaza el yugo –autoridad– de la Torah, es sometido al yugo del reino y el yugo –preocupaciones– del trabajo.

“El que permanece [adrede] desvelado..”

Se refiere al que se queda despierto sin sentido. Como así también, el que permanece solitario en vano. Igualmente el que permanece ocioso sin dedicarse a buscar la verdad, sino que se queda sin hacer nada.

“Todo el que acepta el yugo –autoridad– de la Torah”

El yugo de la Torah, se refiere a ser constante en su [observancia y] estudio.

El yugo del reino, se refiere a los [impuestos y demás exigencias e inspecciones gubernamentales].

El yugo –preocupaciones– del trabajo, se refiere a [las obligaciones y lucha por el sustento]

En recompensa por haber aceptado el yugo de la Torah, Dios lo librará del yugo del reino y le disminuirá las preocupaciones [para proveerse] el sustento.

“Aquel que rechaza”

El que rechaza [y se insubordina contra] la Torah, afirmando que la Torah no es de origen Divino, y que no la tolera.

Está escrito “Jarut al halujot –talladas sobre la piedra”, no leas “Jarut – talladas”, sino “Jerut –libertad”, es decir libertad de las preocupaciones del trabajo y [de las imposiciones] del reino, para aquel que acepta la Torah y acata lo que en ella está escrito [y lo contrario para el que la rechaza]

Capítulo 3 Mishná 6

Rabí Jalafta ben Dosá, hombre [de la aldea] de Kefar Jananiá, dice: Diez [personas] que están sentadas estudiando Torah la Presencia Divina, mora entre ellos, como dice: “Dios está delante de la congregación” (Sal. 82:1)
¿De dónde aprendemos que [está] aun cuando son cinco? Pues está escrito: “Su unión en la tierra afirmará” (Am. 9:6)
¿De dónde aprendemos que [está] aun cuando son tres? Pues está escrito: “En la congregación del Eterno juzgará” (Sal. 82:1)
¿De dónde aprendemos que [está] aun cuando son dos? Pues está escrito: “Entonces los que temían al Eterno, hablaron uno con el otro. Y prestó atención el Señor y escuchó. Y fue escrito en el libro de memoria ante Él, para los que temían al Eterno y tenían presente Su Nombre” (Mal. 3:16)
¿De dónde aprendemos que [está] aun cuando es uno? Pues está escrito: “En todo lugar que recuerdes Mi Nombre, vendré a ti y te bendeciré” (Ex. 20:24)

Diez [personas] que están sentadas estudiado Torah, la presencia Divina mora entre ellos”

Ya hemos estudiado en el tratado de Sanedrín que el término “Congregación” no se aplica a menos de diez personas.

¿De dónde aprendemos que [está] aun cuando son cinco?

La prueba de este versículo, es que el término hebreo Agudá – unión, se refiere a algo que une el hombre con su mano, y así en la mano hay cinco dedos, con los que une. También la unión de los cinco dedos de la mano se denomina en hebreo: Agudá.

¿De dónde aprendemos que [está] aun cuando son tres?

La cantidad de miembros mínima para establecer un tribunal, es tres.

Capítulo 3 Mishná 7

Rabí Elazar, hombre [de la ciudad] de Bartotá, dice: Dale a Él lo que es de Él, pues tú y lo tuyo, son de Él. Así como dijo David,: “Pues todas las cosas provienen de Ti y es de lo Tuyo lo que te hemos ofrendado” (Cro.I 29:14)
Rabí Yaacob dice: Aquel que va por el camino estudiando [Torah] e interrumpe su estudio diciendo: “¡Qué bonito árbol! ¡Qué bonito campo!”, es considerado por las escrituras, como [si fuera culpable y] cargará la culpa de su alma.

Capitulo 2 Misná 8

Rabí Dostai ben Yanai, en nombre de Rabí Meir, dice: Todo aquel que se olvida algo de lo que estudió [de Torah], es considerado por las escrituras, como [si fuera culpable y] cargará la culpa de su alma. Como dice: “Solo cuídate mucho y cuida tu alma por si te olvidares de las cosas que vio tu ojo” (Deut. 4:9)

¿[Se refiere también] cuando se la olvidó sin querer? Sobre eso se aprende: “Por si se apartaran de tu corazón, todos los días de tu vida”52 (Ibíd.) [De aquí aprendemos] que no se condena a cargar la culpa de su alma, sino hasta que se lo quita de su corazón.

Capítulo 3 Mishná 9

Rabí Janiná ben Dosá dice: Todo aquel que el temor al pecado antecede a su sabiduría, su sabiduría perdurará.
Y todo aquel que su sabiduría antecede al temor al pecado, su sabiduría no perdurará.

“Todo aquel que el temor al pecado antecede a su sabiduría”

He aquí, que este concepto es aceptado [aun] entre los filósofos, pues cuando el ejercicio de las buenas cualidades antecede a la sabiduría, hasta el punto que éstas,53 estén firmemente adquiridas y luego se dedica a adquirir sabiduría, que lo incentivará a mejorar [aun más] en el bien, aumentará su regocijo y amor por la sabiduría y se apegará a ella adquiriendo cada vez más conocimiento, ya que lo harán conducirse [con las cualidades] que ya poseía.

Empero cuando antecedan las malas cualidades [a la sabiduría] y luego se pone a estudiar, y la sabiduría le imponga abstenerse de aquellas conductas [malas] que ya tanto le gustan y que estaba acostumbrado, le parecerá muy arduo el saber y finalmente abandonará la sabiduría.54

Capítulo 3 Mishná 10

Él solía decir: Todo aquel que sus acciones sobrepasan a su sabiduría, su sabiduría perdurará, mas todo aquel que su sabiduría sobrepasa a sus actos, su sabiduría no perdurará.
Él solía decir: Todo aquel que [su forma de ser] es agradable a los hombres, él también es agradable para Dios.
Y todo aquel que [su forma de ser] no es agradable a los hombres, tampoco es agradable para Dios.
Rabí Dosá ben Harkinás dice: El sueño matutino, el vino del mediodía, la charla de los niños y sentarse en reuniones de ignorantes, sacan al hombre del mundo.

“…sacan al hombre del mundo”

Pues estas costumbres alejan y le impiden al individuo alcanzar la grandeza del género humano, hasta el punto tal, que partirá de este mundo,55 y resulta que [desperdició su tiempo y] no logró nada.56

Capítulo 3 Mishná 11

Rabí Elazar de [la ciudad de] Modai, dice: El que profana las [ofrendas] sacras, el que desprecia las festividades, el que elimina el pacto de Abraham -la circuncisión- el que hace empalidecer el rostro de su compañero [de vergüenza], y el que se revela contra la Torah públicamente -descaradamente-, a pesar que posea buenas acciones, no tiene parte en el mundo venidero.

…Todo esto si muere sin haberse arrepentido, pues no existe pecado alguno que se mantenga en pie, después de que se haya arrepentido [sinceramente]

Vemos que estas cosas que mencionó aquí, son más graves que otros pecados, pues en los casos aquí citados vemos que no son perdonados ni aun después de la muerte.

Capítulo 3 Mishná 12

Rabí Ishmael dice: Sé ágil [ante] el grande y templado con el joven y recibe a toda persona con alegría.

“Sé ágil…”

Quiso decir con esta ordenanza que cuando esté en presencia de alguien notable e ilustre por sus buenas cualidades, debe ser presto [y servicial] delante suyo; servirlo y con abnegación…

“Recibe a toda persona con alegría”

No actúes así cuando estés delante del joven, [en ese caso] no seas jocoso y risueño y enseguida agrega, no creas que porque te dije que no seas risueño con los jóvenes, eso quiere decir que debes recibir con enojo o con cara seria, no es esta la intención, sino, que [debes recibir] a todos, grande o pequeño, noble o plebeyo, es decir a todo ser humano con alegría y buen corazón, esto es más de lo que dijo Shamai en el capítulo 1 Mishná 4: “Recibe con buen rostro a toda persona”.

Capítulo 3 Mishná 13

Rabí Akiva dice: La burla y la frivolidad conducen al hombre hacia la depravación. La tradición es un cerco para la Torah. Las promesas son un cerco para la abstinencia. El cerco para la sabiduría es el silencio.

“Las promesas son un cerco para la abstinencia…”

Cuando alguien haga una promesa y la cumpla, he aquí, que habrá adquirido la capacidad de contenerse, al poder abstenerse de lo que prometió, afianzándose cada vez más en él esta cualidad.57 De este modo le será más fácil alcanzar el grado de asceta,58 me refiero a apartarse de las bajezas.

Capítulo 3 Mishná 14

Él solía decir: Apreciado es el hombre, ya que fue creado a imagen [y semejanza], un cariño especial le fue concedido, al hacerle saber que fue creado a imagen de Dios, como dice: “Porque a imagen de Dios hizo al hombre” (Gen. 9:6).

Apreciado es Israel, que fueron llamados hijos de Dios, un cariño especial les fue concedido al hacerles saber que fueron llamados hijos de Dios, como dice: “Hijos para Dios son ustedes”(Deut. 14:1).

Apreciado es Israel, que les fue entregado el instrumento preciado con el que fue creado el mundo, un cariño especial les fue concedido al hacerle saber que les entregó ese instrumento preciado con el que fue creado el mundo, como dice: “Pues os doy una buena doctrina. No abandonen Mi Torah” (Pro. 4:2)

“Un cariño especial”

Al hacerle saber -comprender- el bien que le han conferido, esto en sí mismo es otro bien. Pues hay veces que se beneficia a un individuo pero no le hacen saber el bien que se le confirió, por el desprecio que le tienen.

Capítulo 3 Mishná 15

Todo está ya previsto, [no obstante] el libre albedrío le fue concedido. El mundo es juzgado benévolamente.
Y todo depende de la mayoría de los actos y no [la grandeza] del acto.

“Todo está ya previsto, [no obstante] el libre albedrío le fue concedido”

Este párrafo contiene conceptos muy importantes. Y es digno que esta sentencia sea dicha por Rabí Akiva, y te daré una explicación resumida, con la condición de que previamente hayas repasado los conceptos vertidos en la introducción al Pirké Avot: Todo lo que existe en el mundo, es conocido por Dios, y es captado por Él, es lo que dice: “Todo está ya previsto.”

Luego dice: No creas que por ser que Él conoce los sucesos, están destinados a suceder, es decir, que el hombre estará obligado a realizar alguno de los actos que él hace; no es así la cosa, sino que el hombre posee libre albedrío para hacer lo que quiera, es lo que dijo: “[no obstante] el libre albedrío le fue concedido”, queriendo decir que todo ser humano posee libre albedrío, como ya explicamos en el octavo capítulo de la introducción al Pirke Avot.

“El mundo es juzgado benévolamente”

Relata que el juicio de Dios con el ser humano, es con misericordia y benevolencia y no como realmente mereceríamos, tal como reveló Dios sus atributos: Piadoso, misericordioso, etc. (Ex. 34:6) y dijeron los sabios: “Piadoso tanto con los justos como con los malvados” tal como dice el profeta: “Bueno es Dios con todos” (Sal. 145:9).

“Y todo según la mayoría de sus actos.”

Luego dice que las buenas cualidades no serán adquiridas merced a las grandes obras, sino, mediante [la repetición] numerosa de sus actos, esto es, que las cualidades se obtienen mediante la abundancia y la repetición de buenos actos y de esta manera, quedarán [las buenas cualidades] firmemente afianzadas en el individuo.

No es que, por el hecho de realizar una gran acción, entre los buenos actos, [se consolidarán en él las buenas cualidades], pues con eso sólo, no logrará que [éstas] se fijen en él firmemente.

Para ilustrarlo, [te daré el siguiente ejemplo]: Cuando una persona le diera mil pesos de una sola vez a alguien necesitado, no por ese único acto, por más grande que sea, habrá adquirido la cualidad de ser dadivoso, como aquel que haya donado mil pesos mil veces, y cada una de las veces que los dio lo hizo sólo por generosidad. Debido que este último, multiplicó sus actos de generosidad mil veces y de esta manera se afianzó firmemente en él, la cualidad de ser dadivoso, en cambio, en el otro individuo, solo una vez le nació ese gran despertar por actuar bien y luego cesó.

Igualmente ocurre con los preceptos, no es la misma la recompensa para aquel que rescata a un secuestrado con mucho dinero, o que dio caridad por mil pesos, que era todo el dinero que estaba a su alcance, que aquel que rescató a diez secuestrados o aun que ayudó a diez pobres, cada uno con diez pesos. Y en base a esto dijo “Acorde a la mayoría de sus actos y no acorde a la grandeza de su acto”.

Capítulo 3 Mishná 16

Él solía decir: Todo fue dado bajo fianza -hipoteca- y la red está extendida sobre todo ser viviente. El comercio está abierto, el prestamista está listo, la libreta está abierta, y una mano escribe. Todo el que quiera obtener un crédito viene y toma prestado. Y los cobradores, todos los días pasan y le cobran al individuo59, con su consentimiento o sin él y tienen en quién confiar, el juicio es juicio [justo y] verdadero y todo está dispuesto para la celebración.

“El prestamista está listo”

Todo esto es una referencia clara y sabida [que se refiere a la vida de cada individuo]. Nadie lo obliga a tomar, sino que es el hombre con su propio libre albedrío el que hace lo que se le place.

“Los cobradores todos los días”

Esto es un ejemplo acerca de la muerte y demás castigos que le sobrevienen al hombre.

“Y todo está dispuesto para la celebración”

Es decir, la intención de todo esto es para la vida en el mundo venidero.

Capítulo 3 Mishná 17

Rabí Elazar ben Azariá dice: Si no hay Torah, no hay modales, si no hay modales, no hay Torah. Si no hay sabiduría, no hay temor, si no hay temor, no hay sabiduría. Si no hay conocimiento, no hay comprensión, si no hay comprensión, no hay conocimiento. Si no hay pan, no hay Torah, si no hay Torah, no hay pan.

“Si no hay Torah, no hay modales, si no hay modales, no hay Torah.”

Se refiere a que cada una de estas cosas son necesarias [y ayudan] para la existencia de la otra y la complementan…

Él solía decir: Todo aquel que su sabiduría supera a sus acciones ¿a qué se asemeja? A un árbol de ramaje frondoso y escasas raíces, el viento vendrá, lo arrancará y lo dará vuelta. {como dice en Jer. 17:6: “ Y será como arbusto en el desierto, en tierras estériles…”}


Pero todo aquel que sus actos superan a su sabiduría, ¿a qué se parece? A un árbol de poco follaje y muchas raíces, a pesar que todos los vientos del mundo vengan y soplen sobre él, no lo moverá de su lugar. {Como dice Jer. 17:8 : “Y será como un árbol plantado a orillas de las aguas, que hecha sus raíces hacia la corriente y no teme la venida del calor…”}

Todo esto es claro y ya lo hemos explicado en este capítulo con lo dicho por Rabí Janiná ben Dosá. (Mishná 8)

Capitulo 3 Mishá 18

Rabí Elazar ben Jisma dice: Los nidos y los comienzos de la separación menstrual son leyes esenciales. Los ciclos y las guematriot son una sazón para la sabiduría.

SHAVUA TOV

SHABAT SHALOM

Cuento de Shabat: LA VACA QUE NO SE IBA A MOVER

“Levántate y trabaja, tú, vaca gorda y vieja”, el campesino gentil gritó mientras le daba al animal un golpe ligero. La vaca no desistía.

John, el campesino, había comprado la vaca de su vecino judío, Shmelke. Los negocios de Shmelke andaban mal y necesitaba dinero urgentemente; fue por eso que le vendió su vaca a John. La vaca trabajó duro durante la semana y John estaba satisfecho. Pero ahora era sábado, y de repente la vaca se sentó y se opuso a trabajar.

John decidió tratar con un nuevo método. Se posó sobre sus manos y rodillas: “Por favor” le rogó, “mi querida vaca, toda la semana has trabajado maravillosamente. ¿Por qué arruinarlo hoy? Te dejaré comer una porción más de pasto si vas a ser buena”. El campesino trató de tirar a la vaca por la cola para que se parara. Pero el animal no podía ser perturbado.

“Bien, si esa es la manera que querés”, dijo John mientras se alejaba enojado, “iré y te devolveré a tu viejo dueño, Shmelke, y tendré otra vez mi dinero” y, habiendo dicho esto, se fue.

“¿Qué necesita?” dijo Shmelke mientras abría la puerta. Shmelke estaba en medio de su comida de Shabat. Vestía su largo saco de seda y su kipá especial de Shabat.

“John mi vecino, ¿cuál es el propósito de su visita en este santo día? Sabés que no puedo hacer negocios con vos en Shabat”.

“Mi querido vecino Shmelke. Lamento deber molestar a un hombre piadoso como usted en su día Shabat. Pero yo no hubiera venido si no lo necesitaba. Es sobre la vaca que te compré. Toda la semana trabajó bien, pero…

Shmelke lo interrumpió. “No digas nada más. Yo sé cual es su problema. Llévame donde está la vaca, y en unos minutos va a seguir tirando de tu pesado arado. Pero primero me tenés que dejar terminar mi comida y decir Bircat Hamazón.

Y así fue, Shmelke volvió a la mesa, cantó las canciones de Shabat, terminó su comida y dijo Bircat Hamazón. Después, John y Shmelke fueron juntos al campo de trigo donde estaba sentada la vaca rebelde.

“Shabat Shalom”, gritó Shmelke mientras se acercaba a la vaca. “¿Cómo estás mi querida vaca? “Ahora escuchame…” Shmelke susurró algo en la oreja de la vaca. Casi instantáneamente la vaca se paró, sus ojos se abrieron y empezó a tirar del arado por las hileras del campo.

“Vos sos un mago”, dijo John. “Por favor decime la frase mágica que le dijiste a la vaca. Me gustaría saberla por si la vaca se pone haragana otra vez, se la voy a decir yo”.

“No dije palabras mágicas” respondió Shmelke. “Usted ve, cuando la vaca era mía, no trabajaba en Shabat, porque nosotros, los judíos, no causamos que siquiera nuestros animales trabajen en Shabat. El día es dedicado totalmente a Di-s. Por eso mi vaca no quería trabajar, porque sabía que era Shabat. Yo le susurré en su oído y le dije que ella no pertenecía a un judío, y que ahora tiene que trabajar en Shabat.

John estaba tan impresionado que por un largo rato no pudo hablar. Finalmente dijo: “Ya lo decidí. Yo también quiero ser judío. Si la Torá es tan buena, si su fe y devoción son tan fuertes que hasta una vaca sabe descansar en Shabat, pues debe ser la más maravillosa, completa y única manera de vida para una persona. Por favor enseñame. Yo también seré un observante de Shabat. Yo también seré un judío”.

Y así fue, John el gentil se convirtió en Iojanan ben Abraham. El y su familia estaban muy contentos.

(Esta es una adaptación de una historia real. El gentil convertido en judío se hizo un gran estudioso y es mencionado en el Talmud bajo el nombre de Yojanan ben Torso.)

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Shabat: pilar del Judaísmo

El Shabat es, en consecuencia, el condimento que le da ese sabor tan especial a la tradición de nuestro pueblo y que lo distingue de los demás.
Resulta doblemente interesante que el descanso sabático haya pasado a formar parte de la idiosincrasia de otros pueblos, que lo incorporaron tomando como ejemplo al pueblo judío.
Sobre el aspecto humano y significado social de este día de descanso para el hombre, la tierra y los animales, no hay necesidad de explayarse.
El mundo en general no podría existir sin ese día de descanso, pues la vida sobre la tierra se transformaría en una cadena interminable de esclavitud, a través de la cual los atributos que distinguen al hombre de los irracionales desaparecerían hasta tornarse irreconocible.

Para nosotros, los judíos, el Shabat representa algo más que para los otros pueblos: es el “condimento” que le da el sabor al judaísmo. Además de poseer nuestra condición humana, obtenemos también una semejanza determinada a D-s, mediante la observancia del Shabat.

No es de extrañar, entonces que el Creador mismo nos haya dado el ejemplo del descanso sabático después de la Creación del mundo. Al ver que toda la obra de Su voluntad era buena, “descansó” en el séptimo día.

Con respecto al descanso que debemos observar en Shabat, dice Rashí (Rabí Shelomó Itzjakí 1040-1105): “Debe ser un descanso duradero y no momentáneo”. El descanso debe ser realmente reconfortante, de manera que sea algo más que una interrupción en el trabajo semanal.

Dice al respecto un gran hombre de nuestro tiempo: Existen dos maneras de descansar, una es interrumpiendo meramente el trabajo para luego reanudarlo y la segunda es cesar la labor después de haberla terminado. Tal es el caso del ingeniero que ha concluido la construcción de un edificio, o de un artista que ha dado fin a una obra de arte. En esos casos corresponde tomar un descanso prolongado, durante el cual se observa la obra realizada. Se trata de un descanso que podríamos llamar contemplativo o evaluativo, durante el cual el hombre observa su trabajo con la satisfacción de haber logrado su meta.

Por eso dice la Torá: “Seis días trabajarás y harás todo tu trabajo” (Éxodo 20:9), a lo que Rashi alega: “Cuando llegue el día de Shabat tendrás que sentirte libre de preocupaciones como si todo tu trabajo estuviera terminado”. Sólo asi se puede sentir la verdadera dicha del descanso después de una semana de trabajo, con paz y tranquilidad absoluta.

De esta manera se explica el versículo de la Torá que dice: “Y guardarán los hijos de Israel el Shabat para hacer el Shabat por sus generaciones, alianza perpetua” (Éxodo 31:16) Un renombrado exégeta interpretó el versículo así: llegará un día en que el pueblo judío observará el Shabat tal como esta escrito: “Y guardarán”… “para hacer”. ¿Qué significa “para hacer el Shabat”?. Para hacer el Shabat es necesario guardarlo, y guardarlo significa observarlo. Esa es la “tarea” que exige el cumplimiento de este precepto.

La mayoría de los preceptos no necesitan ser cumplidos para que se reconozca su existencia, pues tienen símbolos que los denotan. Por ejemplo, el precepto de los tefilín, éstos se ven y se sabe así que el precepto existe. No ocurre los mismo con el Shabat, pues si no se observa como corresponde, no se diferenciará de los otros días de la semana; no se notará para nada su existencia, pues únicamente el “guardarlo”, es decir el observar sus preceptos le da el sabor especial que lo distingue de los demás días de la semana.

Las paalabras que tradujimos: “por sus generaciones”, en el texto bíblico aparecen como: “Ledo-rotam”. Sin embargo por cuanto que en hebreo solo se escriben las consonantes y no las vocales, el libro “Jidushé Harím” interpreta que la palabra “Ledorotam” -por sus generaciones; podría ser leída: “Lediratam” -para la morada de ellos. De esta manera nos insinúa la Torá que el Shabat debe acoger a los judíos así como lo es una morada. Una morada a la cual debemos entrar.

Otro comentarista dice respecto al mismo versículo: cuando llega el Shabat y en la casa judía se nota que sus moradores observan ese día, la “Shejiná”, el Espíritu Divino, les dice: yo también entraré en vuestra casa. En caso contrario, se aparta y dice: “No es esta la morada de un hijo de Israel”

El gran erudito Rabí Israel Meir Hacohén (1839-1933, más conocido como el “Jafetz Jaím”) dio la siguiente explicación: “Entre Mí y los hijos de Israel es una señal perpetua” (Éxodo 31:17). El Shabat es una señal de pacto entre D-s y el pueblo de Israel para siempre. ¿Qué significa el término “señal”? Así como un letrero o una chapa en la puerta de una casa indican el nombre de la persona que vive en ella, así también el Shabat indica cuál es una casa judía.

El Mishkán fue, como se sabe, el símbolo de la unidad y la paz en el pueblo judío, como así también el principal instrumento para la educación de las nuevas generaciones. Por lo tanto se encomendó severamente el cumplimiento del Shabat, sin profanarlo, aún para un fin tan elevado como fue la construcción del Santuario Divino.

Precisamente cuando se trabaja para un fin sagrado como el Mishkán, se debe cuidar que todos los medios puestos en práctica sean rectos y sagrados, manteniendo en alto la bandera del judaísmo.

Por eso tanta importancia al Shabat y esperaban con impaciencia la llegada del séptimo día. Alguien explicó el término “guardarán el Shabat” como que los judíos guardarán en sus corazones el apego del Shabat y esperarán impacientemente su llegada. Todo lo que el pueblo judío guardó, sacrificándose por ello, perduró en él -dijeron nuestros maestros. Y el Shabat es uno de los pilares de la fe que el pueblos judío defendió hasta con su sangre, y por eso perduró por los siglos de los siglos.

Aún los judíos no observantes, acostumbraron entonar en sus fiestas la conocida canción “Sea Shabat, sea Shabat sobre la tierra toda”.
El día de Shabat como día de reposo, es la revolución más grande de todos los tiempos y la más patente expresión de libertad, en contra de la esclavitud del hombre y de la subordinación espiritual. El día de Shabat como día de reposo, es la revolución más grande de todos los tiempos y la más patente expresión de libertad, en contra e la esclavitud del hombre y de la subordinación espiritual.

Dice acertadamente la Guemará: “si los hijos de Israel guardaran dos Shabatot, serían inmediatamente redimidos”.Interpreto un erudito el concepto de “dos Shabatot” de la siguiente manera: “Dos clases de descanso debe tener el judío en Shabat: El descanso de cuerpo y el descanso del espíritu; cuando los israelitas observen debidamente estos dos descansos y no solamente el reposo del cuerpo, llegará para ellos la redención”.

Dijo un rabí jasídico en relación al mismo tema: existen judíos que se permiten profanar el Shabat en invierno y debido al frío encienden el horno para calentar el ambiente; asimismo profanan el Shabat en verano cuando para mitigar el intenso calor salen de viaje a los balnearios. Si respetan los dos Shabatot el invierno y el estival, serían inmediatamente redimidos.

Un pensador moderno escribió: Es cierto que los judíos cuidaron el Shabat, pero más cierto es, que el Shabat los cuidó a ellos; es decir, los conservó en la integridad espiritual, su idiosincrasia, su tradición y sus existencias como pueblo y como nación.

El Shabat es la característica más palpable del judaísmo, la más visible. Es la chapa o el letrero en la puerta de la casa judía; tanto en invierno como en verano. Para siempre, “por las generaciones”, como dicen las Escrituras, tanto físicamente como espiritualmente, en privado y en sociedad

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