Lag baomer – 33 de Omer. HILULA DE RABI SHIMON BAR YOHAI (12 de Mayo de 2009)- IV

Rábí Shimón Bar Iojai

Tanaíta de la cuarta generación (135-170) Uno de los alumnos más importantes de Rabí Akiva, estudió con él en la Yeshivá de Bne – Brak durante trece años, junto con su compañero Jananiá ben Janijai (Ktubot 62:2).

Rabí Shimón, fue el que preguntó en la Yeshivá de Yavne, si la oración de Arbit (noche) es Reshut (si depende de la voluntad de la persona) o Joba (es obligatoria) pregunta qué hizo renunciar a Raban Gamliel de la presidencia del Sanhedrín.

Cuando Rabí Akiva fue apresado por los romanos, fue Rabí Shimón a escuchar sus enseñanzas.

Rabí Akiva, su maestro lo estimaba en gran manera, y le dijo: “Basta yo y tu Creador conocemos tu valor” (Ierushalmi, Sanhedrín 1:2).

Muchas veces discrepaba con su maestro, pero grande era su admiración por él, cuando una vez no le hizo honor debido “sus dientes se volvieron negro de tanto ayunar” (Nazir 52:2).

Entre los alumnos más importantes encontramos a Rabí Hanasí, que estudio en su Yeshivá en Tekoa (Erubin 91:1), y su yerno el Tana milagroso Rabí Pinjas Ben Yair.
Rabí Shimón bar Iojai amó inmensamente a la Torá, su pueblo y su país, he aquí algunos de sus conceptos:

“El Señor ha dado a los Israelitas tres buenos regalos, que solo les ha otorgado en medio de sufrimientos”.

Estos tres regalos son: La Torá, La Tierra Prometida y el Mundo Venidero (Berajot 5:1).
“Midió el Santo bendito sea a todas las naciones y no encontró ninguna nación apta para recibir la Torá, sino Israel…” “Midió el Santo Bendito sea todos los países y no encontró un país apto y adecuado para la residencia de Israel, sino Eretz Israel” (Vaikra 13:2).

Grande era su amor a cada uno de Israel: Todo Israel son hijos de reyes (Mishná Shabat 14:6).

“Ven y ve, cuan queridos son Israel ante el Santo bendito sea, que en cada lugar fueron exilados, la “Shejina” – Divina Providencia” – fue con ellos, y cuando serán redimidos, ella vendrá con ellos” (Meguilá 29:1)

Eretz Israel:

De la misma manera al pueblo de Israel, Rabí Shimón amaba a la Tierra Prometida Tebel.

¿Por qué llamaba a la tierra de Israel Tebel?

Porque tiene toda clase de condimentos (Tablin), todos los países tienen una u otra característica, pero a Eretz Israel, no le falta nada, ya que está escrito. (Devarim 8:9).

Salir de Eretz Israel era considerado por Rabí Shimón uno de los pecados más grandes.

Así nos relata el Midrash:
Uno de los alumnos de Rabí Shimón bar Iojai, salió fuera de Israel y volvió al país rico y poderoso, sus alumnos lo vieron y se llenaron de envidia, decidiendo salir también al exterior del país. Rabí Shimón lo supo, los reunió y los llevó a un valle no lejos de Meron, elevó su voz y dijo: ¡Vale, Valle, llénate de talentos de oro! De inmediato comenzó a llenarse de monedas brillantes.

Les dijo: Si ustedes buscan monedas de oro, ¡Tómenlas! Pero han de saber que lo que ahora toman es su parte en el mundo venidero (Shmot Raba 52:3).

Rabí Shimon y los Romanos:

El Rabí odiaba a muerte a los romanos, opresores del pueblo hebreo, sus opiniones las expresaba libremente y sin temor.

Leamos lo que nos cuenta el Talmud:
Rabí Yehuda (bar Ilay), Rabí Iosi (bar Halafta) y Rabí Shimón (bar Iojai) están sentados juntos, y con ellos Yehuda ben Guerim (hijo de Yehuda, padres conversos). Durante la conversación Rabí Yehuda dijo: ¡Qué útiles y que hermosas son las obras de ese pueblo (romano)! Han establecido mercados, han tendido puentes sobre los ríos y han edificado baños.

Ante esta observación, Rabí Iosi calló; pero Rabí Shimón replicó; sí, así es, pero todo lo han hecho en beneficio propio. Han abierto mercados para sustentar el libertinaje, han edificado baños para su propio placer y han tendido puentes para cobrar impuestos.

Yehuda ben Guerim fue y les denunció, y cuando la noticia llegó a oídos del emperador, éste mandó a publicar un edicto, en virtud del cual Rabí Yehuda sería ascendido, Rabí Iosi desterrado a Tzipori y Rabí Shimón sería apresado y ejecutado. Pero Rabí Shimón y su hijo Rabí Eleazar consiguieron refugiarse en una academia, donde eran mantenidos por la esposa del Rabino, que les llevaba diariamente pan y agua, Cierto día la desconfianza se apoderó de Rabí Shimón, y le dijo a su hijo: las mujeres son volubles, los romanos pueden importunarla y ella puede descubrirnos.

Entonces se marcharon y se refugiaron en una cueva (en la que permanecieron doce años) (CA). (Shabat 33b).

Al terminó de los doce años, volvieron y estuvieron en la cueva un año más.

Durante esos años se alimentaron de frutas de algarrobo hasta que su piel recibió un color grisáceo (Prikta de Rab Kahana 88:2).

Esos trece años de estadía en la cueva, les hizo alejarse de lo mundano y de las necesidades materiales.

Entre las hojas del Talmud, encontraron sus enseñanzas, siempre envueltas en parábolas, aforismos y ejemplos, he aquí algunos:
Rabí Shimón bar Iojai dijo a su hijo: “Han llegado unos eruditos y hombres de bien. Ve a la fonda y pídeles su bendición”.

El muchacho volvió y dijo a su padre: En lugar de bendecidme me han maldecido. Me han dicho: “Que siembres, pero no cortes el sembrado; que hagas entrar pero no salir; que hagas salir pero no entrar, que tu morada quede arruinada, pero tu vivienda temporal sea firme; que tu pan sea consumido y no llegue nunca año de regocijo”.

Esas no son maldiciones, hijo – dijo Rabí Shimón – sino bendiciones. Este es su significado; Tendrás hijos y no veras su muerte; verás entrar a tu casa tus nueras y no las verás abandonar a tus hijos para regresar al hogar de sus padres; a tus propias hijas las verás salir de tu casa, y no las verás regresar para vivir contigo, vivirás tanto tiempo que tu tumba familiar caerá en ruinas, pero tu casa será firme y perdurará por mucho tiempo. Tu pan será consumido por una familia grande. Finalmente, tu mujer vivirá mientras vivas tú, y no tendrás que volver a casarte ni tener el año de llevar regocijo a una nueva mujer como lo prescribe la Torá (Moed Katan 9).

Una de las enseñanzas de Rabí Shimón bar Iojai es que cada judío es responsable de su prójimo, y como ejemplo relató lo siguiente: “Cierta vez uno de los pasajeros de un barco tomó un pico y comenzó a hacer un orificio debajo de su asiento. Los restantes pasajeros enseguida comenzaron a retarlo, a lo que él respondió: ¿Qué les importa a ustedes lo que yo hago bajo mi asiento?, ¡yo he pagado por el!

“Tonto, tú has pagado por el viaje, pero no tienes derecho a perforar el barco ni siquiera debajo de tu asiento, porque de lo contrario nos hundiremos todos”. De la misma manera ocurre con el pueblo judío, ya que el comportamiento de cada individuo influye sobre sus semejantes.

Rabí Shimón bar Iojai, fue famoso por ser “Hacedor de Milagros”, y por serlo fue elegido para viajar a Roma y anular los malos dictámenes y edictos decretados por el emperador.

Fue Rabí Shimón quien dictó a su alumno Rabí Aba, el libro de Zohar, libro básico de la Cábala; el libro de la ciencia de la verdad, el libro que describe y revela a los estudiosos, la esencia de todas las fuerzas existentes en el mundo. No existe nada en el mundo sobre lo cual el “Zohar” no expresa su opinión y posición.

Rabí Shimón ameritó las tres coronas; las corona del sabio de la “halaja” (ley) la corona de la sabiduría esotérica y la corona del héroe de la nación.
La más brillante de las tres, es la corona del misticismo judío. Con el descubrimiento del libro del “Zohar”, salió Rabí Shimón de los límites del mundo terrenal para entrar en la esfera superior.

Felices ellos, los que están en el umbral de su “lugar espiritual”.
Todos los años en “Lag Baomer”, 33 días de Omer, el 18 de Iyar, en Meron donde se encuentra la tumba del justo Rabí, acuden decenas de miles de personas, donde se reza, se leen Salmos de Tehilim. Se estudia párrafos del “Zohar” y se encienden hogueras y danzan alrededor de ellas en honor del santo y venerado Rabí Shimón bar Iojai.

http://www.torahenfamilia.com/

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Lag baomer – 33 de Omer. HILULA DE RABI SHIMON BAR YOHAI (12 de Mayo de 2009)- III

Rabí Shimón bar Iojai o el poder de la lengua

El próximo martes festejaremos Lag Baomer, ¿qué festejaremos en este día?
Lag Baomer es el día 33 (Lamed 30 Guimel 3) del Computo de Omer, el cuál cae el 18 de Iyar, día en que conmemoramos el fallecimiento de Rabí Shimón Bar Iojai, autor del libro del Zohar.
En este día recordamos los 24.000 alumnos de Rabí Akiva, jefe espiritual en la época de la revuelta de Bar Kojva contra los romanos (siglo 2 de esta era) que murieron por causa de una epidemia.

¿Qué clase epidemia era que azotó a 24.000 personas? Explíqueme Rabí.

La Guemara en el Tratado de Iebamot Pág.62, dice que murieron de una enfermedad llamada “Azkara”, hay quienes opinan que era difteria, los sabios tratando d encontrar una razón más profunda de la epidemia, preguntaron.

¿Por qué la epidemia comienza en los intestinos y termina en la boca? A lo que contestaron Rabí Yehuda y Rabí Abayé en el Tratado de Shabat 33:b. “A pesar de que los riñones aconsejan y el corazón comprende, la boca lo expresa”

Perdone Rabí, ¿No es algo que tiene que ver con Lashon Hará?

Si Iaakov, los sabios diagnostican la razón de la epidemia, la muerte de los alumnos el pecado de “Lashon Hará” esta enfermedad viene por el chismería, la difamación y la delación.

No es fácil creer que los alumnos de Rabí Akiva eran delatores, Rabí.

Sobre eso discutieron los Sabios, ¿cómo pudo existir ese espíritu de delación y traición en momentos de lucha contra los romanos que era enemigo de todos, en momentos que debían estar unidos? Interesante es la respuesta a esta.

Tiene razón Rabí, la Torá indica el cambio a seguir, Tenemos libre albedrío, y la decisión es nuestra pero no todos estamos en un mismo nivel creo que sobre eso habla la Parasha de esta semana.

La Parasha habla sobre los derechos y obligaciones de los Cohanim (sacerdotes) que los hace estar en un plano diferente a los israelitas, y al Cohen Gadol (gran sacerdote) el cual por su función tiene derechos y obligaciones que no recaen sobre los sacerdotes comunes.
De acá podemos aprender Rabí, que cada uno debe sentir a HaShem según el nivel en que se encuentra.

Un momento Iaakov, lo que tu dices no cuadra con el ideal de la Torá, como en el plano material los seres humanos queremos progresar, con esa misma ambición debemos de ascender día a día, para ser mejores servidores de HaShem, mejores hombres, hijos, esposos y padres, y eso lo lograremos estudiando la Torá.

Estoy de acuerdo, Rabí, no podemos estancarnos, tenemos que estar en continuo movimiento, ya que solo de esa manera encontraremos nuestro lugar y sabremos que hacer, y cual es nuestra obligación en el mundo, gracias Rabí, por abrirme una nueva ventana al mundo.

¿Cómo se celebra el día de Lag Baomer?

Antes de fallecer Rabí Shimón Bar Iojai, pidió a sus alumnos que el aniversario de su fallecimiento fuese recordado con regocijo. Por tal motivo en esta fecha se encienden todas las luces de las sinagogas donde la gente se reúne bajo un clima de fiesta y alegría, participando con los bailes y canciones.

La máxima fiesta tiene lugar en Merón, donde se encuentra la tumba de Rabí Shimón. En ese lugar se encienden hogueras y se danza alrededor de la tumba todo el día, también se leen Salmos y se estudian partes de la Cábala.

¿Qué sucedió en Lag BaOmer?

Lag Baomer es el trigésimo tercer día del computo del Omer, que comenzamos el segundo día de Pesaj y terminamos en la víspera de Shavuot. Un total de 49 días. Este cómputo es mencionado en la Torá: “Desde el día siguiente al primer día de la fiesta (Pesaj), día en que se ofrece la ofrenda del Omer de mecimiento, contarán siete semanas completas” (Vaikrá 23:15-16) “Desde la época bíblica hasta los días del Segundo Templo, era una época de alegría y regocijo; la cosecha de la cebada, primavera y florecimiento. En la actualidad nos regimos por costumbres de luto, como la prohibición de cortarse el cabello, prohibición de realizar bodas y otros festejos.
¿Por qué se convirtió esta época de tiempo de alegría y regocijo en dolor y duelo? y ¿por qué el día 33 del Omer es algo especial?La respuesta a estas preguntas tiene su origen en una de las épocas históricas más apasionantes del pueblo judío, la época de la rebelión de Bar Kojva.
El Terrible asesinato de los judíos de Beitar.
En la primavera del año 132 de la era común, comenzó a soplar el espíritu de rebelión en el pueblo judío.La razón principal era los rumores que el Emperador Adriano, programaba construir sobre las ruinas de Ierushalaim una ciudad pagana. El dirigente militar de la Rebelión Shimón Bar Kojva, y su líder espiritual, Rabí Akiva, que vio en él al Rey Meshiaj, hicieron causa común; los soldados de Bar Kojva, vinieron del Beit- Midrash de Rabí Akiva, del salón de estudios del Maestro de la generación.
La fe de Rabí Akiva, junto a la fuerza y gran energía de Bar Kojva, imprimieron orgullo y fe, en los judíos y después de un año de rebelión, conquistaron 50 fortalezas, y más de mil ciudades en Iehuda y Samaria (Según el historiador Darío Casius). En una de las batallas fue conquistada Ierushalaim y a esa época se refieren monedas que tenían escrito por una de las caras: “por la libertad de Ierushalaim” y el otro lado la palabra “Shimón”
Cuando los romanos vieron que no podían gobernar sobre los judíos, y que la rebelión recibía fuerza, enviaron a uno de sus comandantes a “Julius Severus”. Severus comenzó a aniquilar paulatinamente a grupos de rebeldes judíos y de esa manera puso en acecho a Ierushalaim y al líder de la revuelta, Bar Kojva. La última batalla fue en Beitar, donde se fortificó Bar Kojva. Los sabios describen a detalle, la terrible masacre que ocurrió con los judíos de Beitar.
Eco del ambiente de destrucción, encontramos en el Talmud Babli: “Doce mil parejas de alumnos tenía Rabí Akiva, y todos murieron en esta época de Pesaj a Atzeret (Shavuot)” (Tratado de Iebamot 62), y estos son los soldados de Bar Kojva, que murieron en la batalla, durante la Rebelión de Bar Kojva.
Los “poskim”, los Rabinos que fijaron la ley, enseñaron que los días de la Sefira serán días de duelo y pena. Hay quienes acostumbran a prohibir las bodas y el corte de cabello, en todo el tiempo, porque los alumnos de Rabí Akiva, murieron en este tiempo.
Pero Lag Baomer, tuvo el mérito en la tradición judía de ser una pausa para las costumbres de duelo, porque es este día dejaron de morir los alumnos de Rabí Akiva.Y hay quienes acostumbran a permitir, del 33 de Omer hasta Shavuot suspender las costumbres de duelo, porque dicen que en Lag Baomer, dejaron de morir los alumnos (HaMeiri)
Redención, Heroísmo, Pogromim y duelo
Según los investigadores este día, 18 de Iyar – Lag Baomer, fue también el día en que Bar Kojva tuvo una brillante victoria sobre el ejército romano.
Las diferentes costumbres que rigen este día, como los juegos de arco y flecha y el encendido de fogatas, insinúan que este día es un día festivo en recuerdo de la victoria militar sobre los romanos en la época de la gran rebelión.Lag Baomer, vertió esperanza en los adoloridos corazones de los judíos en la época de la Rebelión y encendió nuevamente los anhelos del pueblo, por la redención y el heroísmo.
Las costumbres de duelo, tomaron fuerza en las comunidades ashkenazíes, principalmente en la época de las cruzadas, cuando fueron aniquilados cruelmente comunidades enteras por los cristianos (1.146 – 1096). En estos Pogroms, entre Pesaj y Shavuot, fueron asesinados, violados y heridos miles de judíos de las comunidades europeas.Esta época, fijó su sello y dejó una profunda impresión en los Rabinos Ashkenazies, los cuales fijaron que en esta época se cumpliera con las costumbres de duelo.

Lag baomer – 33 de Omer. HILULA DE RABI SHIMON BAR YOHAI (12 de Mayo de 2009)- II

Lag Baomer, el día 33 de la Cuenta del Omer — este año, el 12 de Mayo de 2009 — es un día festivo en el calendario judío, celebrado con excursiones (en las cuáles tradicionalmente los niños juegan con el arco y flecha), hogueras etc. Muchos visitan la tumba (en Miron, al norte de Israel) del gran Rabi Shimon bar Iojai, el sabio y místico, que su Iortzait (aniversario del fallecimiento) es en este día.

Rabi Shimon bar Iojai, que vivió en el siglo II de la era común, fue el primero en enseñar públicamente, la dimensión mística de la Tora conocida como la “Kabala,” y es el autor del libro mas importante de la Kabala, el Zohar. En el día de su fallecimiento, Rabi Shimon ordenó a sus discípulos que recordaran esa fecha como “el día de mi alegría.” El Jasidut explica que el último día de la vida terrenal de una persona santa, marca el punto en el cual “todos sus hechos, sus enseñanzas y labor” alcanzan la perfección y el cenit de su impacto sobre nuestras vidas. Cada Lag Baomer celebramos la vida del Rabi Shimon y la revelación la parte esotérica de la Tora.

Lag Baomer también conmemora otro acontecimiento feliz. El Talmud relata que en las semanas entre Pesaj y Shavuot una plaga se propagó entre los discípulos del gran sabio Rabi Akiva “porque no actuaban respetuosamente uno hacia al otro “; estas semanas por lo tanto se observan como período de luto, con las varias actividades felices prohibidas por la ley y la costumbre. En Lag Baomer la muerte ceso. Así que este día también posee el concepto de Ahavat Israel, el precepto de amor y respeto al prójimo

Rabí Shimón Bar Iojai
Fue uno de los más grandes Sabios de su generación, la generación del Talmud. Fue un alumno de Rabí Akiva y vivió en Eretz Israel en la época siguiente a la de la destrucción del Beit Hamikdash –el segundo Gran Templo de Jerusalén- cuando los romanos dominaban la Tierra Santa.
También fue el autor del libro “Zohar”, base de la Cábala y contenedor de las enseñanzas más profundas de la Torá.
13 AÑOS EN UNA CAVERNA
Durante la época de Rabí Shimón Bar Iojai los romanos emitieron graves decretos contra la población judía. Entre ellos, prohibieron terminantemente el estudio de la Torá. Rabí Shimón, no obstante, no se amilanó ante las posibles graves consecuencias, y solía criticar públicamente la actitud romana.
El invasor, al recibir información acerca de la conducta de Rabí Shimón, lo condenó a muerte. Cuando Rabí Shimón se enteró de ello, tomó a su hijo, Rabí Eliezer y huyó con él a una cueva lejana. Milagrosamente, surgió en ella un arroyo de aguas cristalinas y puras, y junto a ella creció un árbol de algarrobo, elementos con los que saciaron su hambre y su sed.
Durante trece años permanecieron padre e hijo ocultos en la cueva, y allí dedicaron todo su tiempo al estudio de la Torá, hasta que recibieron la noticia de que el Cesar romano había muerto y el peligro había desaparecido.

EL DIA DE SU FALLECIMIENTO –UN DIA DE ALEGRIA-

Antes de morir, Rabí Shimón, enseñó los mayores secretos de la Torá, dijo a sus discípulos que era éste un día de alegría, y pidió que fuera celebrado así año tras año.

En el presente, en el día de “Lag Baomer” miles de judíos fluyen a Meron (Israel) –lugar donde se encuentra su tumba- y allí cantan, bailan y se alegran, y también encienden fogatas enormes en su recuerdo. En otros lugares los niños se reúnen de a miles y desfilan con carteles y carrozas alusivas, fomentando el amor entre los judíos y la dedicación a sus milenarios valores espirituales.

¿QUÉ NOS ENSEÑA LAG BAOMER?

Lag Baomer nos enseña que debemos amar al prójimo y buscar solo el bien de nuestros semejantes.
¿Sabes como mostrar este amor tan especial?

TZEDAKA – CARIDAD

Consigue para ti una alcancía de Tzedaká (en cualquier Beit Jabad te pueden dar una) y cada día, excepto Shabat y Iom Tov coloca unas monedas en su interior.
No importa tanto la cantidad. Lo importante es dar. Y cuando tu alcancía esté llena (o cuando lo desees) decide tú mismo a qué fin quieres destinar ese dinero, y hazlo llegar.

HAJNASAT ORJIM – HOSPITALIDAD

Invita a tus amigos a tu casa y hazles sentir que su compañía te es grata y que te sientes feliz de poder recibirlos, y si alguno de ellos está triste por algo, ese necesita más de ti. Préstale una atención especial e invítalo.

BIKUR JOLIM-VISITA A LOS ENFERMOS

Si escuchas que alguno de tus amigos está enfermo, ve y visítalo. El se alegrará enormemente. ¡Y tu también, por haber podido cumplir una Mitzvá tan importante! Y si quieres ayudarle, recita un capítulo de Tehilim –Salmos- por él.

Lag baomer – 33 de Omer. HILULA DE RABI SHIMON BAR YOHAI (12 de Mayo de 2009)

La esencia del día

El día 33 de la cuenta del omer es el 18 de Iaar. Es un día especial en la cuenta del omer, conocido como Lag baomer. Según el cuento en el Talmud, que relata el fin de la epidemia entre los alumnos de Rabí Akiva. Hasta este día se observa un cierto duelo, especialmente la prohibición de casamientos. Este acontecimiento está relacionado con la rebelión frente a los romanos, en la cual los alumnos de Rabí Akiva tomaron parte activa en la lucha y es probable que en Lag baomer triunfaron y desearon eternizar este día. De todas maneras Rabí Menajem Hameiri escribió en el siglo 13: “fue recibido por los gueonim z”l que el día de Lag Baomer termino la epidemia y de esta manera se acostumbra a no ayunar en este día”. Esta sería la explicación a la costumbre de los muchachos de la Diáspora que salen a los bosques con un arco y flecha, como está escrito “ensenar a los hijos de Iehuda a arquear” o en Praga acostumbraban a realizar “certámenes de corridas”.

Hay quienes dicen que estas costumbres de duelo están basadas en decretos y persecuciones a los judíos de Alemania en la época de las cruzadas, es por eso que no fue recibido por los sefardies y yemenitas. El no cortarse el pelo y no contraer matrimonio en estos días son por motivos cabalistas sin relación alguna al duelo.

Se han otorgado diferentes motivos a este día: comenzó a caer la maná en el desierto, Rabí Shimon Bar Iojai y su hijo salieron de la cueva, Rashbi (Rabi Shimon Bar Iojai) y cuatro companeros fueron ordenados por su rabino Rabí Akiva, se descubrieron los secretos de la Torá por intermedio de Rashbi, y la tradición nos dice que en ese día murió Rashbi – esto está escrito en los libros cabalistas del Ari.

Qué es la hilula en Meron?

Es una costumbre peregrinar a la tumba de Rashbi en Meron, que tiene sus comienzos en el siglo 16. Las causas y el tiempo fue discutido por los investigadores. Se realizaban oraciones de redención, o deseaban tener una visión mística y descubrimientos de secretos, como se acostumbra a realizar en las tumbas de los justos, así como Rashbi dio a conocer secretos antes de entregar su alma. Los mustaarabim (judíos que inmigraron de las tierras orientales en la época medieval) provocaron una profanación de lo sagrado y de esta manera fue criticado por el rabino Iosef Karo y su tribunal que querían anular estas fiestas. Es probable que esta fiesta haya comenzado en Tsfat solamente, sobre la tumba de Rashbi, y a partir de mediados del siglo 18 era festejado en todo Israel.

La canción “Bar Iojai” y similares, poseen explicaciones profundas del alma. Desde lejos venían a las tumbas del santo para participar en la fiesta de la hilula. En distintos libros de expediciones se comentan los bailes que acompanaban “el encendido de fogatas” en Meron que se realizaban con gran entusiasmo y alegría. La gente arrojaba utensilios de gran valor a la fogata. Muchos de nuestros sabios tuvieron que juzgar esta costumbre halajicamente. Algunos estaban de acuerdo y otros prohibían. Había quienes prohibían totalmente la hilula (como ser el Jatam Sofer, etc) En muchas comunidades como Curdistán, Yemen, Babel y otras no sabían la costumbre de encender fogatas.

Jalaka

En las primeras horas de la manana se acostumbra la “jalaka” quiere decir el primer corte de pelo de los ninos de tres anos cerca de la tumba de Rashbi, “y se le dejan los rizos que es preceptos”. En un manuscrito que se encontró en Jerusalem hay una oración bonita al cortarle el pelo a los ninos. El corte del pelo era una costumbre de los mustaarabim antes del Ari Hakadosh, era considerada una propiedad para larga vida, y también era costumbre árabe.

Costumbres

Hay quienes acostumbran a poner “pedidos” ante la sepultura de Rashbi. Los grandes del jasidismo lo convirtieron en un día festivo y realizaban un banquete como se acostumbra en las festividades, o culminan el estudio del “Zohar” y se alegran como en “Simjat Torá”. A comienzos del siglo 19 acostumbraban los sefaradies de Tzfat en vísperas de Lag baomer a dirigirse a Meron con los rollos de la Torá, con bailes y cantos bajo una adornada jupá. En la tierra de Israel se acostumbra, principalmente los jóvenes, a encender fogatas.

Con el correr de las generaciones se trató de destacar la relación entre Moshe Rabenu y Rashbi. el 7 de Adar nacimiento y fallecimiento de Moshe, según la tradición, cae el mismo día en la semana que Lag baomer (día de fallecimiento de Rashbi) y ese mismo día es el 4 día de la fiesta de Sucot que es el día de hushpizin de Moshe.

Las costumbres de las colectividades

Marruecos – Se acostumbra a realizar “hilula de rabí Shimon”. En la sinagoga vendían velas o vasos de aceite en memoria de Rashbi y en recuerdo de rabí Meir Baal Hanes, así también como a los tanaitas, amoraitas y rabinos enterrados en Marruecos.

Gerva – En Lag baomer y al día siguiente se realizan una “hilula rabati” en lugares sagrados de los judíos en la isla “Algariba”. La santidad de Algariba es de una piedra traída del templo que está fija en el edificio. La hilula se centralizaba alrededor del gran candelabro de siete brazos – el candelabro de Rashbi – que estaba hecho de plata y banado en oro. Este candelabro era llevado en una carreta por personas, que pagaban para llevarla durante un tramo del camino. Era llevada a casas particulares de los dirigentes de la comunidad y allí realizaban actos con cantos y bailes.

Babel – realizaban actos de “hilula” y leían el “libro de hilula raba”.

Persia – los judíos de Persia acostumbraban en momentos de enfermedades realizar un juramento: si por el mérito de Rashbi el enfermo se curará, se realizará un banquete en honor a Rashbi en el día de su hilula – Lag baomer.

Entre los judíos europeos se adjudicaban estos días de duelo, entre Pesaj y Lag baomer, a los decretos de 1096, cuando en la primera cruzada fueron perseguidos y exterminados comunidades judías de las tierras del Rin (entre ellas: Kolania, Shpaira, Wormes y Maguentzia). Las costumbres de duelo eran en honor a estos santos que murieron. Lag baomer marca el fin de los días de duelo.

PIRKE AVOT : Cápitulo V

Capítulo 5 Mishná 1

Con diez frases fue creado el mundo ¿Qué te enseña esto? ¿Acaso no podría haber sido creado con una sola frase?
[Esto fue así] para [dejar en claro que Dios] castigará a los malvados que destruyen el mundo, que fue creado con diez frases y recompensará bien a los justos que mantienen el mundo que fue creado con diez frases.

“Con diez frases fue creado el mundo”

Si observas en el relato de la creación, encontrarás que figura nueve veces el verbo “Y dijo Dios” y [si a ello le sumamos] lo que dice “En el principio creó Dios” obtendremos el décimo, a pesar que [en este último] no aparece el verbo “Y dijo Dios”, [se sobreentiende] del tema, es como si hubiera dicho: “Y dijo Dios: que sean los cielos y la tierra” pues no existieron sin que Dios lo haya dicho.

Si bien, hubiera sido posible haber creado todo con una sola frase, diciendo: “Y dijo Dios, que sean los cielos y la tierra, que haya firmamento, que se junten las aguas, etc.” No obstante [prefirió] asignar una frase para cada cosa, para

1-Demostrar la grandeza de la creación y

2-El orden que impera.

Por lo tanto, el que lo echa a perder, está dañando algo muy grande, mas el que [ayuda a] perpetuarlo, está perpetuando algo magno.

Al decir “que destruyen el mundo” se refiere al que estropea su alma y no se perfecciona, pues en sus manos está la posibilidad de perfeccionarla o arruinarla, como si fuera que ese es el objetivo final de este mundo que fue creado con diez frases, tal como explicamos en la introducción de este tratado101a.

Capítulo 5 Mishná 2

Diez generaciones hay de Adam hasta Noaj, para hacerte saber cuán grande es Su paciencia, pues en cada generación [continuaban] provocando Su ira, hasta que finalmente trajo sobre ellos las aguas del diluvio.
Diez generaciones hay desde Noaj hasta Abraham, para hacerte saber cuán grande es Su paciencia, pues en cada generación [continuaban] provocando Su ira, hasta que vino Abraham, nuestro patriarca, y recibió la recompensa de todos.

Las generaciones están estipuladas de acuerdo a lo que relata la Torah: “Fulano engendró a Mengano etc.” Y [el autor de esta Mishná] dijo todo esto y lo que viene después, para incentivar al hombre a mejorar sus cualidades morales y racionales, pues como dijimos, ésta es la intención del presente tratado.

Capítulo 5 Mishná 3

A diez pruebas fue sometido Abraham, nuestro padre, y de todas salió airoso. Nos demuestra, cuánto era el amor de Abraham [hacia Dios].
Diez milagros fueron hechos a nuestros padres en Egipto y diez en el mar.
Diez plagas trajo el Santo Bendito Él sobre los egipcios en Egipto y diez sobre el mar.
Diez veces sometieron a prueba nuestros padres a Dios en el desierto, como está dicho: “Y me han probado, ya diez veces y no han escuchado Mi voz” (Núm. 14:22)

“A diez pruebas fue sometido Abraham, nuestro padre, y en todas prevaleció”

Las diez pruebas a las que fue sometido Abraham, figuran en las escrituras. La primera, el exiliarse de su comarca, es lo que Dios le dijo: “Vete de tu tierra” (Gen. 12:1)

La segunda, con el hambre que se topó en tierra de Canaán, cuando se instaló en ella, y ya Dios le había prometido: “Te haré un pueblo grande” y luego dice: “Y hubo hambre en la tierra”(Ibíd. 10), sin duda esta es una gran prueba.102

La tercera, la brutalidad de los egipcios contra él, al ser tomada Sara [como mujer] para el faraón.

La cuarta, la guerra contra los cuatro reyes102a.

La quinta, tomar por esposa a Hagar, luego de que haya perdido las esperanzas de poder tener un hijo con Sara.

La sexta, la circuncisión que le fue requerida en su ancianidad.

La séptima, la crueldad del rey de Grar, al tomar a Sara como mujer.

La octava, la expulsión de Hagar, luego de haber procreado con ella.

La novena, alejar a su hijo Ishmael, es lo que Dios dijo: “No sea malo a tus ojos por el joven…” (Gen. 21:12) Las escrituras testimonian cuán difícil le fue esto al decir: “Y fue muy malo a los ojos de Abraham” (Gen. 21:11) Y a pesar de ello, acató la orden de Dios y los expulsó.

La décima, el sacrificio de su hijo Izjak.

“Diez milagros fueron hechos a nuestros padres en Egipto”

Los diez milagros que les ocurrieron a nuestros padres en Egipto fueron que no les afectó a ellos ninguna de las diez plagas, por ser que cada plaga y plaga era específicamente sobre Egipto y no sobre Israel.

Éstos, sin lugar a dudas, son milagros y los podemos apreciar del lenguaje utilizado por la Torah en cada plaga y plaga que Dios trajo solamente sobre los egipcios, a excepción de la plaga de los piojos que no fue especificado102b, pero que es sabido que no fue castigado con ello el pueblo de Israel, sino que [naturalmente] existían [algunos piojos] en ellos mas no les molestaban, tal como lo explicaron los sabios, pero en el resto de las plagas fue aclarado el tema.

En la plaga de la sangre dice: “Y no pudo Egipto beber agua del Nilo” (Ex. 7:21), esto prueba que el daño fue sufrido sólo por los egipcios.

Con las ranas dice: “Y vendrán a tu casa, y a tus habitaciones…sobre ti, sobre tu pueblo y sobre todos tus servidores subirán las ranas” (Ex. 7:28 y 29)

Con las fieras salvajes fue dicho: “Y separaré en ese día la tierra de Goshen…donde no habrá fieras salvajes” (Ex. 8:18)

Con la peste dijo: “Y del ganado de los hijos de Israel no murió ni uno” (Ex. 9:6)

Con la lepra dice: “Porque la lepra fue sobre los magos y sobre todo Egipto” (Ex. 9:11)

En el granizo fue dicho: “Sólo en la tierra de Goshen, donde habitan los hijos de Israel, no hubo granizo” (Ex. 9:26)

Con la langosta dice: “Y subió la langosta sobre toda la tierra de Egipto” (Ex. 10:14)

En la oscuridad fue dicho: “Y había luz en todos los lugares en donde moraban los hijos de Israel” (Ex.10:23)

Así también con la muerte de los primogénitos.

“Y diez en el mar”

Los diez milagros que ocurrieron en el mar, [en cambio, no figuran literalmente en el texto, sino que] fueron transmitidos por tradición.

El primero, que las aguas se partieron, tal como dice el versículo: “se partieron las aguas” (Ex. 14:21)

[El segundo] Luego que se partieron se hicieron como túneles de agua con el techo en forma de arco, de forma tal que todo el camino [por medio del mar] era como un agujero en las aguas [túnel] y el agua estaba a su derecha, a su izquierda y sobre ellos…

El tercero, que el lecho marino, se endureció y se congeló para ellos,103 tal como versa: “Fueron por lo seco, dentro del mar” (Ex. 14:29) sin que en el fondo [del mar] quedara nada de humedad ni barro, como suele ocurrir con los ríos [cuando retroceden.

El cuarto, que al paso de los egipcios, [el lecho marino] se hizo lodoso y pantanoso.

El quinto, que el agua se partió [formando] varios caminos [túneles] semi-circulares, uno al lado del otro, tantos como el número de las tribus de Israel. Y [esos túneles, viendo el mar desde arriba tenían la forma de doce arcos, uno al lado del otro, para que cada tribu pase por ellos.104 Esto es lo que dice: “Que partió el mar en pedazos” (Sal. 136:10)

El sexto, que las aguas se congelaron, hasta endurecerse como piedras. Sobre esto fue dicho: “Destruiste las cabezas de los monstruos sobre las aguas” (Sal. 74:13) Se refiere a que se endurecieron las aguas tanto, que les partió las cabezas.

El séptimo, que no se congelaron, tal como se congela el agua normalmente, es decir, en un solo bloque,105 sino que, se congeló en pequeños bloques, como si fueran piedras y fueron amontonadas y ordenadas unas sobre otras. Es lo dicho: “Con Tu fuerza, hiciste pedazos el mar” (Ibíd.)

El octavo, [el agua congelada] era transparente como el vidrio o el cristal, hasta el punto tal que podían verse unos a los otros mientras iban pasando [por los distintos túneles] como dice: “La reunión de aguas, era clara como el cielo” (Sam. II 22:12) es decir, que las aguas eran tan cristalinas como el cielo límpido que es transparente.

El noveno, que goteaba [por las paredes de los túneles] agua dulce y tomaban de ella.

El décimo, esa agua que goteaba, la que no era bebida por ellos, se volvía a congelar antes de llegar al suelo, esto es lo dicho: “se pusieron firmes como un muro, lo líquido se congeló en las profundidades del mar.” (Ex 14:18) es decir, las cosas líquidas, se congelaban en el corazón del mar.

La tradición,106 también nos relata que sobre los egipcios recayeron plagas, aparte de las que recibieron en Egipto, pero todas eran de la misma índole que las diez plagas que sufrieron en Egipto, y que en el mar se ramificaron en distintas clases, esto fue insinuado con lo dicho: “Este es el Dios que golpeó a Egipto en cada plaga en el desierto” (Sam. I 4:8), es decir en el desierto del Mar Rojo.

“Diez veces sometieron nuestros padres a prueba a Dios en el desierto”

Las diez pruebas con que probaron a Dios nuestros padres, todas están documentadas en las escrituras.

La primera, sobre el mar rojo, cuando dijeron: “¿Acaso faltan tumbas en Egipto, para que nos traigas a morir en el desierto?” (Ex. 14:11)

La segunda, en Mará, cuando dice: “Y se quejó el pueblo contra Moshe diciendo: ¡¿Qué beberemos?!” (Ex. 14:24)

La tercera en el desierto de Sin, que dijeron: “Quién nos diera haber muerto a manos de Dios, en Egipto, cuando nos sentábamos junto a las ollas de carne, etc.” (Ex. 16:3)

La cuarta, cuando desobedecieron e hicieron perdurar el man hasta la otra mañana, es lo que dice: “Y las personas, dejaron de él [man] hasta la mañana siguiente” (Ex. 17:20)

La quinta, al transgredir y buscar man en el día de Shabbat, como está escrito: “Y fue en el séptimo día, salieron [algunos] del pueblo a juntar [man]” (Ex. 17:27)

La sexta, en Refidín, sobre el agua [para beber] (Ex. 17:2)

La séptima, en el monte Sinai, con el becerro de oro.

La octava, en Taberá, en donde se pusieron dubitativos [y desconfiados], es lo que dice: “y el pueblo se puso a murmurar” (Núm.11:11)

La novena, en Kibrot Hataava, cuando pidieron carne que dijeron: “Y el vulgo que estaba entre el pueblo, deseó un deseo” (Núm. 4:4)

La décima, en el desierto de Parán, con los espías, y ahí dice: “Y Me han puesto a prueba ya diez veces y no han escuchado Mi voz” (Núm. 14:22)

Capítulo 5 Mishná 4

Diez milagros le ocurrían a nuestros padres en el Templo [de Jerusalem]:

1.Nunca una mujer abortó a causa del olor de la carne consagrada.
2.Jamás la carne consagrada se pudrió.
3.Nunca tuvo una polución nocturna el sumo sacerdote en Yom Kipur.
4.Nunca se vio ni una mosca en la zona de las ofrendas.
5.Jamás se encontró algo que pudiera descalificarlos ritualmente en el Omer o en los dos panes107, o en el pan de la proposición (Lejem Hapanim).
6.La lluvia nunca apagó el fuego del altar.
7.El viento no inclinaba la columna de humo [que se alzaba del fuego] del altar.
8.La gente [en el Templo] estaban apretujados cuando estaban de pie, pero se prosternaban espaciosamente.
9.Las víboras o los escorpiones nunca dañaron a alguien en Jerusalem.
10.Jamás un hombre le dijo a su prójimo: “-No encuentro sitio para pernoctar en Jerusalem.”

“Diez milagros ocurrían a nuestros padres en el Templo”

Como sabes, el altar, estaba ubicado en el medio de la explanada [del templo]… y estaba completamente al descubierto hacia el cielo, y a pesar de ello, las lluvias nunca apagaban el fuego del altar, ni el viento inclinaba la columna de humo que ascendía de las ofrendas,108 ya que en el momento de la ofrenda, el viento cesaba.

“Estaban apretujados cuando estaban de pie, pero se prosternarse espaciosamente”

Si bien en la explanada del Templo, cada uno estaba parado pegado a su compañero, en el momento de prosternarse no se apretujaban unos a los otros, a causa del gran temor y respeto que imperaba en aquel lugar.

Capítulo 5 Mishná 5

Diez cosas fueron creadas {sobre la víspera de Shabbat}, a la hora del crepúsculo.
Ellas son: La boca de la tierra,109 la boca del pozo,110 la boca del asno,111 el arco iris, el man, la vara [de Moshé], el Shamir, las escrituras, las tablas y su escritura.
Hay quienes dicen, también los espíritus dañinos, la tumba de Moshé, nuestro maestro, el carnero de Abraham112 y hay quienes agregan, también las tenazas [que se utilizan cuando el herrero] hace tenazas.113

“Diez cosas fueron creadas {sobre la víspera de Shabbat} a la hora del crepúsculo. Ellas son…”

Ya hemos afirmado en el octavo capítulo de la introducción al Pirké Avot, que los sabios, no sostienen que Dios cambia Su voluntad en cada momento,114 sino que al comienzo de la creación, dispuso en la naturaleza [de todas las cosas], lo que harán en todos los tiempos, es decir cuándo se comportarán normalmente y cuándo ocurrirá con ellas una maravilla en el futuro lejano,115 [y todo está instaurado en las leyes físicas naturales], por eso dice que en el final del sexto día puso en la naturaleza de la tierra, que Koraj y sus secuaces sean tragados, y el pozo [de donde Moshe extraerá agua para el pueblo] que brote de él agua, y que el asno de Bilam, hable.

Así también, dispuso, desde un comienzo, la escritura de la Torah, aunque ignoramos cómo lo hizo, tal como le dice a Moshe: “Y te daré las tablas de piedra, la Torah y las leyes que escribí”116 (Ex. 24:12) como así también la escritura sobre las tablas, como dice: “Y la escritura, era escritura de Dios, tallada sobre la piedra”(Ex. 22:16).

Tal vez digas, si todas las maravillas ya fueron estipuladas en la naturaleza de todas las cosas desde los seis días de la creación, ¿por qué [la presente mishná] especificó solo estos diez?

Debes saber, que [esta mishná] no afirma que sólo estas diez cosas fueron estipuladas en la naturaleza de las cosas y ninguna otra maravilla fue instaurada en el resto de las cosas, sino que dijo, que estas diez fueron las que se fijaron al finalizar el sexto día, en cambio las demás maravillas y milagros que serían realizados con el resto de los elementos de la naturaleza, fueron establecidos, en el momento de ser creados cada uno de esos elementos.

Por ejemplo, en el segundo día, cuando las aguas fueron divididas, se instituyó en su naturaleza que el mar Rojo se parta para Moshe, y el río Jordán con Yehoshúa (Jos. 3), con Eliahu (Rey. II 2:8) y con Elishá (Rey. II 2:14).

En el cuarto día [de la creación] cuando se creó el sol, se instauró en su naturaleza que se detenga en tal época cuando Yehoshúa lo diga (Jos. 10:11y12) y así con el resto de los milagros, a excepción de estos diez que fueron estipulados en la naturaleza de las cosas al finalizar el sexto día117.

“El Shamir”

Es una oruga, que puede quebrar grandes piedras al pasar sobre ellas118 y es el que utilizó el rey Salomón para la construcción del Templo.

“Las tenazas”

Las tenazas son las que utilizan los herreros para sostener las cosas calientes, hasta darles la forma que quiere.

Capítulo 5 Mishná 6

Siete características se dan en el hombre Golem –inculto y siete en el hombre sabio.

1.El sabio no habla delante de alguien que lo supera en sabiduría.
2.No interrumpe a su compañero.
3.No vacila en responder.
4.Pregunta [cosas] sobre el mismo tema [que se está hablando] y responde correctamente.
5.Responde primero sobre lo primero [que le cuestionaron] y último, lo último [que le preguntaron]
6.De lo que no aprendió dice: “No lo he aprendido”.
7.Reconoce la verdad.

Todo lo contrario [se da] en el que es Golem

“Siete características, se dan en el hombre Golem-inculto y siete en el hombre sabio”

He aquí, que en un comienzo voy a explicar estos conceptos que se repiten a menudo en las palabras de los sabios, ellos son: “Bur (bruto), Am Haarez (iletrado), Golem (inculto), Jajam (sabio) y Jasid (piadoso)”

Bur es aquel hombre que no posee ninguna virtud racional ni moral, me refiero, a que no posee sabiduría ni moral, tampoco posee maldad, como si estuviera completamente desprovisto del bien y del mal, es lo que denominaron Bur como la tierra que no fue sembrada con ninguna cosa, que en el lenguaje de los sabios de la Mishná se denomina Bur como se puede observar en el tratado de Seraim (semillas).

Am Haarez es aquel que posee cualidades morales, pero no posee cualidades racionales, me refiero al que tiene buenos modales, pero carece de sabiduría de la Torah, es lo que dio a llamar Am Haarez, queriendo significar, que es bueno para la armonía en la tierra y la unión entre los pueblos, pues posee cortesía y tacto, ambas muy benéficas para el establecimiento de una sociedad, tal como especificamos en la introducción general a la Mishná.

Golem es aquel que posee tanto virtudes morales como intelectuales, pero ninguna de las dos en forma completa y clara, sino que sus pensamientos no son claros, son confusos y complicados, pues están mezclados con falencias, es por eso que fue denominado Golem pues se asemeja al utensilio que forma el artesano, que posee la forma inicial pero todavía no está terminada ni refinada…

Jajam, es aquel que alcanzó cabalmente ambas cualidades [moral e intelectual] como es debido.

Jasid es el hombre Jajam que aumenta las aptitudes morales, hasta el punto de inclinarse un poco más para uno de los extremos, como hemos expuesto en el capítulo cuarto de la introducción al Pirké Avot, y además, sus actos están imbuidos de sabiduría. Es por eso que se lo llama Jasid pues hace demás…

[Volviendo al tema de nuestra Mishná] El Jajam tendrá estas siete preeminencias, que son esenciales e importantes, y por eso dirá que le es apropiado, el análisis, el estudio y la [buena] acción.

Cuatro de [estas siete preeminencias citadas] corresponden a las cualidades morales:

1.Que no habla delante de alguien que lo supera en sabiduría.

2.No interrumpe a su compañero, sino que espera hasta que éste termine de hablar.

3.No se vanagloria de lo que no sabe, es lo que dice: “Y sobre lo que no aprendió, dice: no lo he aprendido”.

4.No habla de lo que no sabe, sino que dice “De lo que no aprendió, dice: No lo he aprendido”. No se empecina, sino que, al escuchar un argumento [aun de su oponente] que es verdadero, admite [que es verdad], a pesar que puede recurrir a artimañas y cuestionamientos para rechazar ese argumento,119 no lo hará; esto es lo que dijeron: “Reconoce la verdad”

Las otras tres de [las siete preeminencias antes citadas] corresponden a las aptitudes racionales:

1.Que al ser presa de discursos [demagógicos] y silogismos vacíos, por parte de [manipuladores] expertos en persuasión y oratoria; no se perturbará ni quedará desconcertado sino que seguirá firme con aquellas verdades que estaban afianzadas en él.

Asimismo, será rápido para descubrir los errores [lógicos del razonamiento] del oponente y se los aclarará, es lo que dice: “Y no vacila en contestarle” Y esto es producto de su rápido entendimiento y agudeza de análisis del discurso manipulador, entendiendo [en dónde está] el error.

2.Que pregunta lo que corresponde preguntar acerca de ese tema, sin exigir una prueba exacta [cuando está estudiando temas de biología],120 ni tampoco una prueba del mundo de la física, cuando está tratando acerca de temas de ciencias exactas.

Y si es él, el que debe responder, también responde con respuestas de la misma naturaleza de la pregunta, si le es cuestionado algo [de ciencias naturales] que puede ser demostrado con los sentidos, responde [aportando una prueba] No responderá con cuestiones de cantidad si se le preguntó acerca de la calidad, o viceversa.

Tampoco responderá cuál es la causa de tal cosa, si se le preguntó cuál es el objetivo de esa cosa y viceversa. Es lo que dijo: “Pregunta cosas del mismo tema [que se está hablando] y responde correctamente” Y esto no sucede sino luego de una abundante sabiduría.

3.Que ordene su estudio y anteponga lo que [es más básico y] corresponde saber antes y que posponga lo que debe ser estudiado después, pues este procedimiento es muy provechoso para el estudio, es lo que dice: “Responde primero sobre lo primero [que le cuestionaron] y último lo último [que le cuestionaron]”

“Todo lo contrario [se da] en el que es Golem”

Todas estas preeminencias, en el Golen, ocurren inversamente, tal como ya dijimos, por ser que no es exacto y por no haber alcanzado este nivel de excelencia.

Capítulo 5 Mishná 7

Siete tipos de desgracias acontecen en el mundo a causa de siete pecados [esenciales].
1.Cuando algunos sacan sus diezmos [de sus cosechas] y otros no, hambruna de Bazoret (por sequía) viene al mundo. Algunos estarán hambrientos y otros satisfechos.
2.Resolvieron [los granjeros] no separar el diezmo, hambruna de Meuma (conmoción) junto con hambruna de Bazoret (por sequía) sobreviene.
3.Decidieron no separar Jalá,121 hambruna de Kelaiá (de exterminio) sucede.
4.La peste viene al mundo a causa de las penas de muerte prescriptas en la Torah y que no fueron aplicadas por el tribunal rabínico y [también a causa de] los frutos del año sabático121a.
5.La espada viene al mundo por la angustia de los juicios, por los juicios incorrectos y por los que enseñan Torah indebidamente.
6.Fieras salvajes vienen al mundo a causa de los juramentos en vano y por la profanación del Nombre de Dios.
7.El exilio sucede en el mundo por los idólatras, por las relaciones sexuales prohibidas, por el asesinato y por [la falta de cumplimiento] del reposo de la tierra [en el año sabático y el jubileo]

“Siete tipos de desgracias… hambruna de bazoret (por sequía)”

Se refiere a que ese año habrá poca lluvia, lloverá en algunas localidades y en otras no y donde lloverá será muy poca cantidad.

“Hambre de Meuma (de conmoción)”

Es que los hombres deberán dedicarse a la guerra y sus preparativos, y de esa manera no podrán sembrar la tierra la cual no dará ningún fruto para cosechar, a causa de lo ocupados que estarían.

“Hambre de Kelaya (de exterminación)”

Que no habrá nada de lluvia y se secarán los ríos y los lagos.

“La espada viene al mundo…por la angustia de los juicios”

Se refiere a cuando la justicia se atrasa, debatiendo varios días, temas que son por de más sencillos [y que deberían resolverse pronto] o que se dedican a juzgar cosas innecesarias [en vez de dedicarse al tema en juicio].

“Juicios incorrectos”

Que juzguen incorrectamente.

Capítulo 5 Mishná 8

En cuatro períodos [éstas] plagas122 se intensifican.
En el cuarto año, en el séptimo, en el año posterior al año sabático y luego de la festividad [de Sucot] de cada año.
En el cuarto año, a causa del diezmo para los pobres [correspondiente al] tercer año.
En el séptimo, a causa del diezmo para los pobres [correspondiente al] sexto año.
En el año posterior al año sabático, a causa de los frutos del año sabático.
Luego de la festividad [de Sucot] de cada año, por haber usurpado los derechos de los pobres.

“En cuatro períodos… en el cuarto año, a causa del diezmo de los pobres del tercer año”

Varias veces en el tratado de Zeraim, hemos aclarado las leyes concernientes a las cosechas, ahí está claro que en el tercer y sexto año se separaba el primer diezmo y se lo entregaba a los de la tribu de Levi como todos los años, y luego se separaba el diezmo para los pobres y se los entregaba.

Este diezmo para los pobres es en lugar del segundo diezmo que era separado en el resto de los años [es decir, el primero, luego del año sabático, el segundo, el cuarto y el quinto].

“Los derechos de los pobres”

Pues en la festividad de Sucot, era cuando se deba todo lo que se debía entregar122a, pues es la época en que termina el trabajo de la tierra, y el que lo dio cumplió y el que no, robó [al no haber entregado lo que correspondía a los que le concernía]

Capítulo 5 Mishná 9

Hay cuatro tipos de personas:

1.El que dice lo mío es mío, esta es una cualidad intermedia. Hay quien dice que esta era la cualidad de Sodoma.
2.[El que dice] Lo mío es tuyo y lo tuyo es mío, es un ignorante.
3.[El que dice] Lo mío es tuyo y lo tuyo es tuyo, es un piadoso.
4.[El que dice] Lo mío es mío y lo tuyo es mío, es un malvado.

“Hay cuatro tipos de personas, el que dice lo mío es mío”

De esta frase te es claro que el piadoso es aquel que aumenta en los buenos actos, es decir, que se inclina levemente más hacia uno de los extremos [el bueno].

Notarás también, que se denomina malvado, a aquel que posee la más degradante de las bajezas de alma, es decir, que desvía sus actos hacia el extremo [negativo], como hemos aclarado en el cuarto capítulo de la introducción al Pirké Avot. Pues aquel que quiere poseer todo su dinero y también el de su prójimo, es un codicioso, y se lo denomina: malvado.

Capítulo 5 Mishná 10

Hay cuatro tipos de temperamentos:

1.El que fácilmente se enoja y fácilmente se reconcilia; su falencia es neutralizada por su mérito.
2.El que difícilmente se enoja y difícilmente se reconcilia; su mérito es neutralizado por su falencia.
3.El que difícilmente se enoja y fácilmente se reconcilia; es un piadoso.
4.El que fácilmente se enoja y difícilmente se reconcilia; es un malvado.

“Hay cuatro tipos de temperamentos”

Fíjate, cómo denominó a aquel que posee mucha paciencia, hasta el punto de casi no sentirse avergonzado [ni agraviado], fue llamado: piadoso. Y aquel que [en su personalidad tiende a ser irritable], lo llamó: malvado

Capítulo 5 Mishná 11

Existen cuatro clases de alumnos:

1.Rápido para entender y rápidamente olvida; su mérito es neutralizado por su falencia.

2.Difícil para entender y difícilmente olvida; su falencia es neutralizada por su mérito.

3.Rápido para entender y difícilmente olvida; es sabio.

4.Difícil para entender y rápidamente olvida, es lamentable.

“Hay cuatro cualidades entre los alumnos… rápido para entender”

Presta atención que a aquel que posee una buena memoria, no lo denominó piadoso, sino que, por ser que se trata aquí de una virtud racional, se lo llamó: sabio122b.

Y no denominó malvado a aquel que le es dificultosa la comprensión y es olvidadizo, pues es algo que está fuera del alcance de la persona reparar esas falencias, como hemos explicado en el capítulo segundo de la introducción al Pirké Avot.

Capítulo 5 Mishná 12

Hay cuatro cualidades entre las personas que dan caridad:

1.El que da, pero no quiere que los demás den. Posee un ojo malo con respecto a los demás.
2.El que quiere que den los demás pero él no da, posee un ojo malo consigo mismo.
3.El que da y quiere que los demás también den, es un piadoso.
4.El que no da y no quiere que los demás den, es un malvado
.

“Hay cuatro tipos de personas entre las que dan caridad”

Fíjate, que ha denominado: piadoso a aquel que es muy misericordioso, y no le alcanza con ser caritativo él solo, sino que hace que otros también se apiaden; mientras que el que es cruel lo llamó: malvado.

Capítulo 5 Mishná 13

Hay cuatro cualidades entre los hombres que van al Bet Midrash (casa de estudio):

1.El que va [a estudiar Torah] pero no hace [buenas acciones], tendrá recompensa por haber ido.
2.El que hace [buenas acciones] pero no va [a estudiar Torah], tendrá la recompensa por las buenas acciones.
3.El que va [a estudiar Torah] y también hace [buenas acciones], es un piadoso
4.El que no va [a estudiar Torah] ni tampoco hace [buenas acciones], es un malvado.

“Hay cuatro cualidades entre los hombres que van al Bet Midrash”

Pon atención, que al que constantemente trata de adquirir virtud, lo denominó: piadoso. En cambio, a aquel que es holgazán [y no se esfuerza por adquirir virtudes] lo llamó: malvado.

Cuando sepas y conozcas todos los tipos de aptitudes racionales y virtudes morales, o si prefieres [llamarlas] la sabiduría y las acciones,123 [hasta el grado] de conocer el punto equilibrado en [el área de] las acciones, el cual fue llamado: bueno, y el leve incremento de este punto [hacia el lado positivo], que constituyen las prácticas de los conocidos piadosos, y conozcas los excesos y carencias,124 los dos negativos; [observarás] que a uno de los dos extremos le corresponde más la denominación de “negativo o malo” mientras que el otro, se lo llamará: “error o acto incorrecto”. Por ejemplo la cualidad de ser moderado125, es, sin lugar a dudas, [el punto] ideal, pero el exceso de pasión, es, sin duda, extremadamente malo. Sin embargo, la carencia de pasión, a pesar de ser también algo negativo,126 no obstante, no llega a ser tan [malo] como [el extremo] de exceso de pasión, es por eso, que fue catalogado: “Error o acto incorrecto”.

La desviación leve, hacia el extremo de carencia de pasión, en la cualidad de ser moderado, es algo apropiado para las personas íntegras y [elevadas].

Cuando comprendas este punto, sabrás que aquel que se desvió levemente del punto de la moderación [hacia el lado de la carencia de pasión] se lo llama: piadoso, como ya lo hemos adelantado.

El extremo de carente de pasión,127 se lo llama: “Joté- errado”, es por eso que en el caso del nazareno dice el versículo: “Por el error cometido en su alma” (Núm. 6:11), como hemos aclarado en el capítulo cuarto de la introducción al Pirké Avot.

De todo lo que te hemos expuesto y explicado, sabrás, quién entre los hombres merece ser catalogado Bur (bruto) y a quién es digno que lo llamen: Am Haarez (iletrado); a quien corresponde denominar Golem (inculto); a quién es justo llamar Jajam – sabio; quién merece ser llamado Rashá -malvado; quién debe ser catalogado Jasid – piadoso; y quién es Joté – Errado.

Estos siete conceptos que te he mencionado, recaen sobre siete tipos de individuos acorde con las virtudes o vicios que posean, ya sean en el área racional o en el campo moral.

[Los sabios ya] han catalogado a cada individuo acorde con sus virtudes [o vicios], así, aquel que posee bajezas morales, se lo denomina: Rashá – malvado, como ya hemos explicado. Pero si [acompañado a esta bajeza moral] poseía aptitudes racionales, que las utilizó para hacer cosas malas, es llamado por los sabios: Rashá Arum – malvado desprovisto. Y si fuera un malvado que causa daño a las personas, me refiero, a que sus bajas cualidades morales causan daño a los seres humanos, como por ejemplo, alguien agresivo o cruel o cosas por el estilo, a éste se lo denomina: Rashá rah – Malvado maligno.

Así también, aquel que [a pesar de] poseer virtudes racionales, tenga bajas cualidades morales, [al punto tal] que perjudican a los demás, es llamado: Jajam Larah – sabio maligno, tal como dice el profeta: “Son sabios malignos [para hacer el mal], pero hacer el bien no saben” (Jer. 4:22) se refiere, a que ellos utilizaron sus aptitudes racionales, no para hacer el bien.

Aquel, que concentre en él, todas las virtudes, tanto las racionales como las morales, hasta el punto que, ninguna aptitud racional o moral, le falte –y este tipo de personas escasean, hasta el punto que los filósofos antiguos dijeron que es algo muy difícil de hallar, mas no inadmisible- si existe alguien así, este individuo se lo denomina: Ish Elohí – Hombre de Dios. Y yo digo que este individuo será llamado: Malaj Hashem – Ángel de Dios como dice: “Y se alejó el ángel de Dios de Guilgal” (Jue. 2:1).

Los antiguos filósofos, afirmaron que es inadmisible que exista un individuo que concentre en él la totalidad de las bajezas, tanto las racionales como las morales, hasta el grado tal que no sea hallada en él ninguna cualidad. Y cuando se encuentre alguien así, a pesar de ser algo muy lejano, los sabios lo llamarán: “bestia salvaje” o “serpiente venenosa” o cosas por el estilo entre los animales peligrosos. Así lo denominó el rey Salomón: Oso cebado, que es la aglutinación de la torpeza y el perjuicio.

De estos cinco seudónimos compuestos128 [que los sabios han asignado], cuatro son despectivos:

1.Rashá Arum – malvado desprovisto,

2.Rashá rah – Malvado maligno,

3.Jajam Larah – sabio maligno y

4.Oso cebado

y uno ponderativo, que no hay algo más elevado que él: Ish Elohim –Hombre de Dios o Malaj Ashem – Ángel de Dios.

Pues así fue dicho en las escrituras acerca de aquel que concentra la plenitud de las virtudes, tanto las racionales como las morales: “Por cuanto los labios del sacerdote deben guardar conocimiento, y la Torah del Señor será demandada de su boca, porque es el ángel del Señor de los ejércitos” (Mal. 2:7)

Conocimiento incluye todas las cualidades racionales, pues sin ellas no puede ser perfecto, y dice: La Torah del Señor será demandada de su boca es prueba de [que posee] todas las virtudes morales, tal como hemos explicado en el cuarto capítulo de la introducción al Pirké Avot, la cual es la intención de la Torah129, por eso fue dicho: “Todas sus sendas son de paz”.

Ya hemos aclarado en aquella introducción, que la paz, corresponde a las cualidades morales.

Luego [de que atestiguó que posee estas dos perfecciones –tanto la racional como la moral- entonces] sentencia: “Porque es el ángel del Señor de los ejércitos”.

Capítulo 5 Mishná 14

Existen cuatro cualidades entre los que se sientan ante los sabios: 1)Esponja 2)Embudo, 3)Filtro y 4)Colador

1.Esponja, pues absorbe todo.

2.Embudo, pues entra por aquí y sale por allí.

3.Filtro, porque deja pasar el vino y retiene la borra.

4.Colador, porque deja pasar [el polvillo de] la harina y retiene la harina buena.

“Existen cuatro cualidades entre los que se sientan ante los sabios”

Aquel que [posee una memoria prodigiosa] y recuerda todo lo que oye, sin diferenciar entre la verdad y lo falso, fue asemejado a una esponja.

Y aquel que, comprende inmediatamente lo que le explican, pero no tiene capacidad de memoria, y no recuerda ni las cosas verdaderas ni las falsas, fue igualado a un embudo.130

El que sólo recuerda las cosas malas y no verdaderas, olvidando las cosas verdaderas fue igualado con un filtro, pues el filtro deja pasar el líquido límpido y sólo conserva las impurezas.

Aquel que es lo contrario [que el anterior] fue igualado con un colador,131 que deja pasar la tierra y ceniza, por entre los agujeros, que es lo que no tiene utilidad y conserva el grano, que es lo de utilidad.

Capítulo 5 Mishná 15

Todo amor que depende de algo, desaparece [la causa] y cesa ese amor. [Y todo amor] que no depende de nada, no cesa nunca.
¿Cómo es el amor que depende de algo? Como el amor de Amnón y Tamar.
¿Cómo es el amor que no depende de nada? Como el amor de David y Jonathan.


“Todo amor que depende de algo…”

La explicación de esto es: Todo amor que depende de algo banal, al esfumarse aquello banal, se acabará el amor, y el amor que no depende de algo banal, no cesará nunca.

Como sabes, toda causa material, finalmente terminará por desaparecer, desapareciendo de esta manera todo aquello que era sostenido por esta causa,132 es por eso, que cuando la causa del amor sea algo metafísico, [como ser] la ciencia verdadera, ese amor, es imposible que desaparezca para siempre, por cuanto que su causa, existe para siempre.

Capítulo 5 Mishná 16

Toda discusión que es [para engrandecer] el Nombre del cielo, finalmente perduran [sus argumentos], mas la que no es [para engrandecer ] el Nombre del cielo, no se mantendrán [sus argumentos].
¿Cuál es una discusión que es [para engrandecer] el Nombre del cielo? Las discusiones de Shamai e Hilel.
¿Cuál es una discusión que no es [para engrandecer] el Nombre del cielo? Las discusiones de Koraj y sus secuaces
.

Todo aquel que conduce a los demás [por el camino del bien], no lo harán incurrir en pecado. Y todo aquel que se dedica a descarriar a los demás, no le darán oportunidad [del cielo] para arrepentirse.

Moshé, tuvo mérito e hizo tener mérito a muchos. Los méritos de muchos recaen sobre él, como está dicho: “La justicia de Dios hizo y Sus juicios con Israel” (Deut. 33:21)

Yerobam ben Nevat, pecó e hizo pecar a muchos. Los pecados de muchos recaen sobre él, como dice: “Por los pecados de Yerobam ben Nevat, quien pecó e hizo pecar a Israel” (Rey.I 15:30)

“Toda discusión que es [para engrandecer] el Nombre del cielo…”

Todo esto está claro que se refiere a cosas de recompensa y castigo,133 pues todo aquel que discuta, no con una intención baja [como ser refutar a su compañero], sino que su intención es buscar la verdad, sus palabras perdurarán y no cesarán.

“Todo aquel que conduce a los demás por el camino del bien”

Todo aquel que trata de enderezar a un ser humano, lo recompensará Dios, impidiéndole caer en una falta.134

Pero todo aquel que se dedica a desviar a los demás individuos, lo castigará Dios, impidiéndole la posibilidad de corregirse. Cuando entiendas todo lo que está incluido en el octavo capítulo de la introducción al Pirké Avot, todo esto te será claro y no encontrarás ninguna dificultad,

Capítulo 5 Mishná 17

Todo aquel que posee estas tres cualidades, es de los discípulos de Abraham, nuestro padre. [Y todo aquel] que no posee estas tres cualidades, es de los discípulos de Bilam el perverso.

Los discípulos de Abraham, nuestro padre, [poseen] un buen ojo, un alma moderada y un espíritu muy humilde.

Los discípulos de Bilam, el perverso, [poseen] Un ojo malo, espíritu altanero y aires de grandeza.

¿Qué diferencia hay entre los discípulos de Abraham, nuestro padre y los discípulos de Bilam, el perverso?

Los discípulos de Bilam, el perverso, heredarán el infierno y descenderán hasta los profundos abismos, como dice: “Y Tú Dios, bajarás (a los inicuos) al abismo más profundo. Los hombres sangrientos y falaces no vivirán la mitad de sus días…” (Sal.55:24).

Los discípulos de Abraham, [en cambio] heredarán el mundo venidero, como dice: “Los que me aman heredará

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SHAVUA TOV

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