TORA y CIENCIA (VI). ¿Quién dijo que la Tierra es redonda?

¿Quién dijo que la Tierra es redonda?

Cualquier ser humano medianamente informado sabe que en la antigua Grecia dominaba la convicción de que la Tierra tenia forma plana; y que tres ballenas de tamaño cósmico le servían de apoyo al espacio. Otras civilizaciones sostenían que no era sino sobre elefantes que nuestro “planeta” descansaba. Así también, nadie dudaba de que los terremotos se debían al movimiento eventual de esos pilares y sostenes zoológicos.

Intolerable por su “falta de lógica” se consideraba a la idea de una tierra esférica, un planeta “flotante” (con todo lo que ello implica). Luego de las travesías de Colon, inmovible en su certeza de la redondez terrestre, reconocieron los hombres de ciencia que toda la sabiduría anterior, basada en la contraria teoría (anteriormente expuesta), era equivocada. Sin embargo, el común de la gente, la mayoría, continuaron viviendo bajo la sombra del error. A lo largo del tiempo la esferidad de la tierra acabo por afirmarse, y recibió en las ultimas generaciones el indiscutible sello de la ciencia. (si aun caben dudas, de mas esta decir que sobran pruebas que desmienten la hipótesis de un plano planeta basado sobre animales).

Sin embargo hay que reconocer que en la antigüedad, a causa de la carencia de tecnología, conocimientos e instrumental, no había razón para no suponer que la tierra era plana (o cualquier otra ocurrencia). Mas todavía si se tiene en cuenta que la idea de un planeta redondo implicaba el engorroso inconveniente de hombres, en cierto lugar del mundo, parados cabeza abajo (Newton, por su puesto, aun no había nacido).

…Pero; en el Zohar Hakadosh, pilar de la Kabala, escrito hace más de 2000 años, estaba ya registrada la aseveración de la real forma del planeta tierra y la gravedad, y con lujo de detalles.

Dice en Zohar, Vaikra daf 10a:

“El mundo gira y, a su vez, tiene forma esférica. Sobre él, sus habitantes están de pie y cabeza abajo. Y todas las criaturas de la Tierra, que viven en distintos puntos de ella, tienen apariencias distintas: en color de piel, rasgos faciales, etc. El sol determina cambios climáticos en cada zona [estaciones], y además alumbra una parte mientras la otra permanece en la oscuridad. Hay lugares iluminados siempre y que no se encontrará en ellos noche sino en períodos de tiempos cortos [los polos]. Porque así está escrito en los Salmos (Tehilim 139) ´Te agradezco por las luminarias y son sorprendentes Tus obras´. Y este secreto es transmitido por la sabiduría de la Torá”.

De este fragmento del Zohar se desprende algunas ideas considerables:

1. Una tierra esférica.
2. Habitantes en toda la extensión de su territorio.
3. La fuerza de la gravedad.
4. Diferenciación de razas de acuerdo a sus características físicas.
5. Relación entre hábitat natural y características físicas.
6. Distinción entre noche y día unitemporales.
7. Sectores en que reina la luz durante gran parte del año incesantemente, o sea, los polos terrestres.

Los Sabios de Israel no ignoraban entonces que este modo de pensar era suyo propio y que resultaría extraño a los sabios de las demás naciones; es por eso que al final del párrafo definieron estas consideraciones en calidad de secreto. Además, señalan que el origen de estos conocimientos no es resultado de investigaciones sino de una transmisión bíblica, recibida en el Monte Sinai, por D’s, el creador y arquitecto del planeta y el cosmos y todo lo existente; lo que vemos y lo que nos esta oculto; lo que sabemos y lo que aun no hemos descubierto.

¿Cuántas estrellas hay en la constelación Pléyades?

En esta constelación distanciada a 300 años luz de la tierra, distinguimos, a simple vista en una noche clara y despejada, seis estrellas. Una visión muy aguda permite ver siete y tal vez ocho. Por eso consideraron los astrónomos durante muchas generaciones que las pleyades eran ocho estrellas.

Sin embargo en el año 1609 gracias al telescopio diseñado por Galileo Galilei comenzó a pensarse que el numero de estrellas de tal constelación era un tanto mayor.

En los últimos años, con la ayuda del radiotelescopio se descubrió que esta compuesta de mas de cien (ver “Ejercito Celestial” pag 134, astrónomo Dr.N.Vidal y Enciclopedia Hebrea, pag 674.).

En el Talmud, Tratado de Berajot 58b dice lo siguiente:

“Cómo son las Jimha (pleyades). Dijo Shmuel: como cien estrellas [la conforman]. Hay quienes dicen que están concentradas y muy cercanas unas de otras, pero hay quienes opinan que están dispersas”.

(Consultar también la exégesis de Rashi).

El talmud fue escrito hace aprox. 1500 años. Como es de suponer, en aquella época aun no habían telescopios.

Los investigadores de astronomía no judíos no aceptaban de manera totalmente las palabras del Talmud; incluso intentaban refutaras con todos los medios posibles. Sin embargo los Sabios del Talmud se mantuvieron firmes en su posición. Esto es porque tenían la convicción de que los conocimientos que poseían provienen del Creador del universo, que incluye también a las pleyades, y quién mejor para decir qué y cuántas cosas hay en el universo, que su propio Creador…

Este conocimiento lo recibieron los Sabios de Israel de boca de sus mayores y estos de sus mayores ininterrumpidamente hasta Moshé Rabenu que lo recibió de D´s en el Monte Sinai.

El Talmud y las vacunas

Uno de los descubrimientos científicos que trajo la salvación a millones y millones de personas en el mundo, a tal punto de convertirse en la primera causa de salvación de vidas, es aquel al que llego el Dr. Louis Pasteur: el método de inmunización y erradicación de enfermedades virales por vacunación, es decir: las vacunas. Este método, introduce la curación de enfermedades virales por intermedio de la misma bacteria que la provoca. El Dr. Pasteur comenzó, como es sabido, sus experimentos con la curación de la rabia. Al haber tenido un rotundo éxito, aun por sobre sus expectativas , paso a implementar el tratamiento en otras enfermedades, también exitosamente.

Ahora bien, en el libro “Meboh Shearim”, cuyo autor es Ben Doro, amigo del Dr. Pasteur, trae un comentario a modo de anécdota de haber oído que al ser el doctor Pasteur un gran amigo del Rabino Dr. Israel Ravinowicz, recibió de este las ideas básicas para sus posteriores investigaciones.

El asunto seria así: El Rab Dr. Israel Ravinowicz – habitante de París- comenzó, como es sabido, a traducir el Talmud al francés y su traducción llego a manos del Dr. Pasteur, despertando de lo allí leído su genio y posterior desarrollo científico.

Lo que leyó se encuentra en el Tratado Ioma, pagina 84a:
“Quien fue mordido por un perro loco (rabioso) hay que darle de comer del hígado del perro”.

El Dr. Foster, sorprendido, a partir de allí comenzó a experimentar, con los resultados por todos conocidos.

Si la leyenda acerca de la amistad entre el Rab Dr. Ravinowicz y el Dr. Pasteur es cierta o no, y que si de la traducción de uno nació la iniciativa de investigación del otro, es verdad: no lo sabemos.

Lo que si es cierto e indiscutible es que nuestra sagrada Torá, en el Talmud, nos enseña la formula contra la rabia, y de allí, el secreto de las vacunas.

Ante cualquier duda, consulte a su médico.. o a su rabino…

La duración de la traslación lunar

Es sabido que los meses hebreos se rigen según la luna. Un mes lunar representa el tiempo que tarda la luna en dar una vuelta completa alrededor de la Tierra. Dado que es un Misvá de la torá el recuerdo y la santificación de un mes nuevo, es necesario tener en cuenta cuando este comienza.

Hoy en día esto es sencillo ya que dado los adelantos tecnológicos tenemos almanaques en los que figuran todas las fechas de Rosh Jodesh (inicio del mes lunar, o sea el mes hebreo).

Antiguamente debían estar atentos a las fases de la luna para determinar que su ciclo de traslación se ha completado y proclamar el Rosh Jodesh. Para esto era necesario que quienes hallan visto la luna nueva vallan al Bet Din (tribunal) para atestiguar que el nuevo mes ha comenzado. Allí se investigaba el caso y si era cierto se proclamaba el Rosh Jodesh, inicio de un nuevo mes.

Cuenta el Talmud (Rosh Hashana 25) que cierta vez el cielo estaba confuso y parecía verse la luna nueva estando a los 29 días del mes en curso, y el pueblo pensó que era Rosh Jodesh. Les dijo entonces Raban Gamliel:

“No se renueva el ciclo lunar (o sea, no empieza un nuevo mes) sino después de 29 días y medio, y 2/3 de hora y 73 partes”.

De aquí aprendemos dos cosas: la primera que la gente no pudo proclamar el Rosh Jodesh. La segunda es que según nuestros Sabios un mes lunar (el tiempo que tarda la luna dar una vuelta alrededor de la Tierra) es 29,5 días + 2/3hora + 73 partes.

Veamos:

2/3 hora = 720 partes [Una hora equivale a 1080 partes]
73 partes + 720 partes = 793 partes
793 partes/1080 = 0,734259 horas
0.734259 horas/24 = 0,03059 días
si le sumamos los 29,5 días obtenemos que para nuestros sabios el mes lunar dura exactamente 29,53059 días

Según encontramos en los libros del reconocido astrónomo fallecido Carl Sagan y estudios recientes de la NASA, el tiempo que dura el mes lunar es de 29,530588 días. Teniendo en cuenta sus avanzados telescopios y sofisticada tecnología al servicio de la investigación, se equivocaron por muy poco. Sorprendente.

Resumiendo:

La traslación de la luna alrededor de la Tierra dura
Según Raban Gamliel: 29,53059 días y
Según NASA y Carl Sagan:29,530588 días

Diferencia: 0,000002 días = 0,1728 segundos.

¿Quien inventó el telescopio?

Impresionante. Por medio de un tubo hueco con un mínimo de dos vidrios preparados especialmente y colocados de manera correcta se logra observar claramente objetos que se encuentran a grandes distancias y que, a simple vista, siquiera son divisorios. Obviamente nos referimos al telescopio.

Según nuestros registros (los que quienes han escrito la historia nos quisieron legar) dicho sorprendente instrumento fue inventado por el famoso y censurado científico italiano Galileo Galilei (1563-1642).

Algo sabido y reconocido es que el pueblo judío brindo a la humanidad numerosos distinguidos astrónomos y estudiosos y conocedores del cosmos, muchos de ellos rabinos y sabios de la Torá, quienes obtuvieron sus conocimientos estelares en las fuentes bíblicas y talmúdicas.

Uno de los mayores exponentes, a modo de ejemplo, es el gran Tanaita, Presidente del Sanedrin (parlamento y suprema corte rabínica de Israel), Raban Gamliel de Yabne. La Mishná en el tratado de Rosh Hashaná comenta que era una persona por demás versada en astronomía, que poseía en su altillo una especie de “observatorio” con cuadros y gráficos de los distintos cuerpos celestes y sus alternativas posicionales, según la época del año.

Cabe la pregunta ¿Como sabia Raban Gamliel todo esto? ¿De donde obtuvo las imágenes y mapas de planetas distantes, la luna y las estrellas? Difícilmente halla tenido acceso a alguna moderna enciclopedia o atlas de astronomía, o halla navegado por el web site de la NASA y accedido a las fotos de ultima generación obtenidas por el radiotelescopio “Hubble”…
El Talmud, en el Tratado Eruvin, hoja 43b, nos comenta lo siguiente:

“Raban Gamliel tenia un tubo hueco con el que, cuando miraba atraves de el, podía ver a distancia de dos mil codos tanto por mar como por tierra. Con el mismo tubo le era posible averiguar tanto la profundidad de una valle como la altura de una palmera”.

Al referirnos a Raban Gamliel: ¿no estaremos hablando del verdadero inventor del telescopìo, 1600 años antes de lo registrado…?

La formación de las montañas

Se sabe, a partir de los estudios y experiencias de los que se ocupan de las ciencias naturales, que al principio de sus días, la Tierra era completamen6te esférica, como los demás cuerpos celestes, sin protuberancias ni depresiones… Solo el paso del tiempo, la erosión y acción incesante de los vientos de Noaj [Noe])violentos y el Mabul (diluvio mundial en los tiempos que domino a la Tierra, generaron las montañas y colinas, según lo demuestran nuestros actuales hallazgos de restos de árboles y huesos de varios animales en las profundidades de la Tierra, muchos de los cuales no pueden encontrarse ya en esas zonas y climas.

Esto da fuerte apoyo al pasaje del Talmud de Ierushalaym (en realidad, sabemos que el Talmud es quien confirma la teoría actual) en el Tratado de Nidda, hoja 3b, donde señala que las montañas no estaban incluidas en la creación original del mundo por D’s, habiendo sido formadas después en el curso del tiempo , y que los términos yetzira (creación) y beria (creación, anterior es formación) no son aplicables a ellas, puesto que fueron formadas por evolución (hishtalsh´lut) siguiendo las leyes naturales inscritas por D´s en la Creación y de las cuales son remotos efectos.

Parashá Shavua: Bo – (Ve). 8 de Shevat 5770 (23 de Enero de 2010).


Resumen de la Parashá

Esta parashá comienza con la advertencia de Moshé al Faraón de que caería sobre todo Egipto una plaga de langostas que comerían todo árbol y hierbas, como así invadirían los palacios, y casas de los egipcios. Los consejeros del Faraón le exhortaron que dejara salir a los hombres hebreos, únicamente, para que sirvieran al Eterno. Pero Moshé y Aharón reclamaron que también debían salir las mujeres, niños y el ganado. Paró, los echó de su presencia. Al siguiente día, Moshé extendió su vara y un fuerte viento trajo la plaga de langostas sobre toda la tierra de Egipto, y devoró todo las plantaciones de los egipcios. El faraón vio la gran destrucción y pidió a Moshé y Aharón que rezaran para que la plaga fuera eliminada. Pero nuevamente Paró endureció su corazón y no dejó salir al pueblo.

El Eterno ordenó a Moshé extender su mano al cielo y se produjo una densa oscuridad por tres días. Los egipcios no podían verse ni moverse, a diferencia de los judíos que tenían luz en sus viviendas. El Faraón accedió parcialmente a que saliera el pueblo, pero sin el ganado para que este fuera garantía de que volverían. Moshé rechazó esta propuesta y Paró le prohibió volver al palacio.

Nuevamente el Eterno habló a Moshé y prometió una plaga devastadora, que mataría a todos los primogénitos egipcios. Así el Todopoderoso le informó que ese mes (Nisán) sería el primero del año, con el que vendría la liberación del pueblo. El día diez de ese mes, cada jefe de familia tomaría un cordero macho sin defectos y conservarlo hasta la noche del día catorce y entonces sacrificarlo. La sangre del cordero debía se utilizada para pintar los marcos de las puertas de las casas judías. Debían esa noche asar el cordero y comerlo con hierbas amargas y pan sin leudar (matzot). Ese pan ácimo debían comerlo por siete días. Tenían que comer rápidamente y prepararse para comenzar un viaje. Esa noche Hashem extirparía la vida de todos los primogénitos egipcios, sean hombres como animales. Esa noche sería festividad por siempre y observada y transmitida por los judíos por todas las generaciones. Su nombre, Pésaj (saltó), ya que el Todopoderoso salteó las casas de los hebreos.

En esa medianoche, el Todopoderoso eliminó a todos los primogénitos. Ante la gran cantidad de pérdidas de vidas, Paró “pidió” a los hebreos que partieran.

Con toda premura los israelitas partieron en cantidad de seiscientas mil almas. Llevaron consigo grandes cantidades de oro y plata que les entregaron los egipcios.

El Eterno ordenó a los judíos que debían cumplir la mitzvá de liberar a sus hijos primogénitos varones en todas las futuras generaciones y el uso de los Tefilín (filacterias) como “señal en la mano y recordatorio entre los ojos” para que no olvidaran la salvación de los judíos de la opresión egipcia.

Todos estos mandatos fueron impartidos por el Todopoderoso a Moshé, en el monte de Sinai para cumplimiento de los Hijos de Israel.

Tu Bishvat (15 de Shevat). Sábado 30 de Enero de 2010 (II).

La Tradición Ashkenazí
Ya dijimos que en las comunidades ashkenazíes son tres las costumbres principales que se observan en el día de Tu Bishvat: No ayunar, no decir Tajanún y consumir gran variedad de frutas. Vale aclarar que hasta en la comunidad donde sí se acostumbraba decir Tajanún (Worms) habían costumbres adicionales de fiesta en ese día. Leamos el relato del shamash (bedel) de la comunidad, Rab Yosfe: “Tanto Purim como Tu Beav y Tu Bishvat, son días de descanso para los maestros y alumnos por igual. Los estudiantes toman el día libre y la tradición indica que al salir de la sinagoga después del Servicio Matutino, los maestros reparten vino dulce y pastel (adquiridos por sus propios medios y no del dinero de los alumnos, “por que así es la tradición”).”

La Tradición Sefardí

Dentro de las costumbres sefardíes no hay mención siquiera de lo citado anteriormente, ni sobre comer frutas en honor a Tu Bishvat. En los textos cabalistas del Ar”i o en los de sus discípulos no aparece Tu Bishvat!, ni ninguna tradición que pertenezca a esta festividad. Hasta el Rabí Natán Shapira de Jerusalén, uno de los discípulos del Ar”i, que cuenta en su libro “Tuv HaAretz” con detalle las características de las frutas de Eretz Israel y cita a Rabí Jaim Vital con sus 30 especies de frutas que crecen allí, no menciona al 15 de Shvat.

Toda una revolución ocurrió al final del siglo XVII. Rabí Benjamín HaLeví de Tzfat, el autor del gran libro cabalista y moralista “Jemdat Yamim”, que se cree fue compuesto en el tercer cuarto del siglo XVII -que no pudo saber de ninguna fuente que la guenizá (depósito de documentos sagrados resguardados especialmente) de Egipto atestigua que en la época de los gaonitas se celebraba el 15 de Shvat, porque en el siglo XVII todavía no se había descubierto la guenizá- renovó la tradición del festejo de la fiesta de Tu Bishvat, por iniciativa propia, a pesar de no encontrar ningún texto que confirme esta fiesta en lo escrito por el Ar”i o por Vital. Rabí Benjamín HaLeví vio en esta iniciativa una revelación de espíritu y santidad, inspirada en Eretz Israel, que podría apresurar la llegada de la Redención (la cual es el tema principal de su libro). Compuso un ‘Tikún’ especial para este día, anexado a una cena festiva en la cual se comen 30 especies distintas de frutas que crecen en Eretz Israel, y se bendice y reza sobre cada fruta, se estudian fuentes de la Torá, de los primeros profetas y de los profetas posteriores, la Mishná, el Zóhar, proverbios que están relacionados con preceptos sobre árboles y frutos y con la Redención. El Tikún, es un orden de plegarias y liturgias, que adquirió gran significación en la Kabalá Luriánica de Safed, que ayuda a restaurar el estado ideal de la Creación a través de acciones prescritas que tienen influencia en el drama cosmológico.

Posteriormente trae la idea de Rabí Jaim Vital, sobre las treinta frutas de diversas especies que se dividen en tres grupos (Ver capítulo sobre Tu Bishvat y la Kabalá) con la fe que las ceremonias celebradas influyan a todos los árboles en general y al árbol sagrado – el árbol de la vida, en particular.

Los Países de Oriente

En el centro de los festejos de Tu Bishvat en los comunidades de los países de Oriente se encuentra el Tikún del Jemdat Yamim y en el libro “Pri Etz Hadar”,הדר פרי עץ “, incluyendo todo tipo de costumbres locales que cambian entre lugar y lugar y de canciones que fueron compuestas en especial para los poetas de la esa época.

La cena es muy festiva, como la del Seder de Pesaj, trayendo el máximo de invitados (vecinos, eruditos, pobres), decorando la mesa con adornos.

A continuación, una breve descripción de cada costumbre:

Salónica

Se sirven platos con frutas, como lo dice el Jemdat Yamim, pero se le agrega un guisado caliente compuesto de trigo y de castañas. Este es uno de alimentos especiales para Tu Bishvat. Se toma vino blanco. También aquellos que no consumen alcohol durante el año, deben beber un poco.

Las frutas, tanto frescas como secas, se sirven en platos decorados con flores. En la preparación de los arreglos de fruta y flores participa gente con sentido artístico. Hasta los niños, que en general se acuestan temprano, se quedan despiertos, para cumplir la leyenda que dice que un ángel de 6 años debe golpear a los plantas y decirles: “crece”; ya que es aceptado entre los judíos de Salónica que el ángel baja de su residencia en el 15 de Shvat y decreta la vida de las plantas,

Uno de los poetas de Salónica, el rabí Yehudá Kalai, compuso en Ladino el poema “Coplas de Tu Bishvat” que se imprimió por primera vez, de una manera muy simbólica, en el año de 1800 en Salónica. El poema incluye albanzas a D’s y canciones de cada fruto que se recitan al servirse el fruto correspondiente.

Esmirna y Asia

Sobre las tradiciones de Tu Bishvat para los judíos de Esmirna nos cuenta el Rabí Jaim Falag’i, quien era juez de la corte, que escribió 68 libros (equivalente al valor numérico de la palabra hebrea ‘Jaim’, vida):

“La noche del 15 de Shvat es el Año Nuevo de los Arboles, y en la mayoría de los países de la Dispersión y el Exilio de Israel se acostumbró arreglar las mesas con frutas de los árboles y frutos de la tierra, cada uno según sus posibilidades, y cada uno eleva la bendición por otra fruta bendice el trigo después de la bendición posterior de las comidas: “Te sacia con la flor del trigo” (Salmos 147: 14), a fin que cuente con abundantes alimentos; la mujer- por el fruto de la vid -, como está escrito: “tu esposa será como parra fecunda” (Id. 128:3); el hijo por el olivo: “tus hijos como brotes de olivo en torno a tu mesa” (Id. Ibid.); la granada y la nuez por las hijas por: “toda espléndida, la hija del rey, va adentro, con vestidos en oro recamados” (Id. 45:14), dátiles y manzanas por los infantes: “debajo del manzano te desperté, allí donde te concibió tu madre, donde concibió la que te dio a luz” (Cantar de los Cantares, 8:5), “hay miel y leche debajo de tu lengua” (Id. 4:1l) y que otro bendiga por el aroma del etrog, etc.

Bagdad

También en Bagdad estaba muy extendida la costumbre de organizar un banquete de frutas en el 15 de Shvat según el orden del autor de “Jemdat Yamim”. Rabí David Sasón escribe acerca de Bagdad: “En la noche del 15 de Shvat se traen toda clase de frutos. Secos y frescos. Todo lo que se encuentre en la ciudad, y durante la fiesta se lee un versículo por cada especie, o una Mishná etc. Pero si la fecha acaece en Shabbat no se hace el banquete en ese día porque no se acostumbra salir en las noches de los shabatot fuera de los hogares”.

El ben R’ Eliahu, compuso una oración especial para ser dicha el I 5 de Shvat: “te imploramos oh Señor: ¡Sálvanos! en este día en el que para el árbol distinguido sabio de Bagdad Rabí losef Jaim es nuevo año. Te imploramos, oh Señor, ¡Bríndanos prosperidad! en el día del año nuevo del árbol… ¡Benefícianos!… ¡Bendícenos!… ¡Guarda este año de toda peste y mal!… ¡Bendice el árbol del aceite, el olivo!… ¡Brinda lluvia en su tiempo y bendice la vid, el higo y la granada! ¡Bendice la nuez, el dátil y las manzanas!… etc., etc.

Así compuso Rabí Iosef Jaim una oración especial para ser recitada si el 15 de Shvat acaece en Shabat implorando la bendición divina para el etrog: “para que obtengamos etroguim bellos y espléndidos, limpios de todo defecto”, para que podamos bendecirlos en la fiesta de las Cabañas y agregaba también que existe una larga tradición entre los judíos occidentales de implorar en este día por los frutos del etrog”.

India

Las costumbres de los judíos de Bagdad pasaron a la India, ya que la mayoría de su población judía inmigró desde Bagdad. En India embellecieron y ampliaron el banquete de Tu Bishvat. Rabí Jacob Sapir, el viajero famoso de Jerusalén, que llegó en Tu Bishvat del año 1860 al hogar del millonario David Sasón en Bombay y un año después, en 1860 a la residencia de otro potentado, R’ Ezequiel Iehuda en Calcuta, describió detalladamente los banquetes en los que participó, pese a que no se encontraba muy feliz con esas costumbres recibidas de los libros de la Kabalá ya que él mismo era de los opositores a ese movimiento. Ve el orígen de la costumbre en los judíos occidentales que en ese día ingerían gran cantidad de frutas. “Pero, los ashkenazíes abandonaron la costumbre y los sefardíes le fueron aumentando muchísimos más elementos e incluyeron también vino, pan, hortalizas, tanto que muchos creyeron que era una festividad y la consideraron como Día de Juicio, basándose en lo dicho en el Talmud: que el 15 de Shvat es el Año Nuevo de los Arboles, cuando se refería al día del pago del diezmo, y no en un día de Juicio o de comidas ya que los frutos son juzgados en Atzeret (Pentecostés), y ya hemos visto un libro, Pri Etz Hadar, del mismo autor de “Jemdat Yamim”, que describe la fecha así:

“Cada uno de los honorables que allí se encuentran dice un Yehí Ratzón (Sea Tu voluntad…) y Vihí Noam (Ponga el Señor el don de su dulzura y clemencia), y un capítulo y un fragmento del libro Pri Etz Hadar, sobre cada una de las 30 frutas que ingieren. Sobre cada una de ellas eleva su bendición con sagrada intención, tal como se hace al ingerir la matzá y las yerbas amargas en Pesaj, y cada uno de los comensales imita esa actitud y come una especie tras otra, tanto bendiciendo por él mismo, como compartiendo la bendición realizada por los primeros. Así hacen los segundos y los terceros con todo lo que se encuentra sobre la mesa. Con cada capítulo, una fruta nueva y con cada fruta una bendición. Hasta que se finaliza el Seder. Luego hacen un kiddush para bendecir el vino, y hacen la ablución de las manos y comen todo el banquete cada uno según su capacidad y con la apropiada intención.”

La Zona Del Cáucaso

Acerca de sus costumbres nos llegaron distintas informaciones. Uno de los viajeros de hace más de cien años dejó el siguiente documento: “El 15 de Shvat ingieren frutas, pero no es un día de fiesta en especial”. Otro, nos relata: “En ese día solían comer y beber abundantemente, y hacia la noche se reunían en grupos para comer y los jóvenes y las señoritas salían con panderos bailando por el mercado y por las calles”.

Persia

Este es un relato de un judío occidental que llegó allí en 1872: “Estuve en Persia en el 15 de Shvat… acostumbraban ir de casa en casa y por los pasadizos de las azoteas, se colocaban pañuelos en los que el dueño de casa colocaba granos y frutos y los arrojaba hacia arriba, pero no los ponía en el hogar”

Kurdistán

Ellos llaman a la jornada, en arameo: el anuncio de los árboles o la alegría de los árboles o la fiesta del árbol. Acostumbran comer la mayor cantidad de frutas, y se envían platos que contienen por lo menos tres especies de frutas distintas. Por las calles se ve a muchos jóvenes repartiendo las frutas. También los curdos musulmanes envían frutas a los judíos con la esperanza que las oraciones de los judíos también beneficien a sus frutos. Se invita a los hogares a diez personas y cada uno de ellos dice una bendición distinta. En la ciudad de Amadie, los hombres se reúnen en las tumbas de Jazán David y de Jazán Iosef, y llevan toda clase de frutas secas y frescas y hacen tortillas y el jajam explica lo que acaece y el significado de “y entonces cantarán todos los árboles del bosque”. Las mujeres consideran la fecha como propiciadora de encantos mágicos referidos a la fertilidad ya que unen sus suertes a la de los árboles. Las mujeres estériles piden tener un fruto en sus entrañas tratando de trasladar a si mismas ‘el embarazo’ que tienen los árboles el 15 de Shvat.

La Tradición de los Sefardíes de Jerusalén

Tienen las costumbres ordenadas por el autor de “Jemdat Yamim”, y A. M. Lunz, describe: “En ese día los sabios enseñarán en sus institutos temas especiales de los Sagradas Escrituras, la Mishná, el Talmud y el Zóhar referidos a los cereales y las frutas en el Año Nuevo y estarán despiertos casi toda la noche y se preocuparán de ingerir toda clase de frutos que se encuentran en la ciudad, y en particular los frutos de la Tierra.”

Al igual que en Lag Baomer solían ir a las tumbas del Sanhedrín y a la tumba de Simón el Justo. Además, iban a pasear a la fuente de Job y ver las aguas y sentarse a la sombra de los árboles que ese día rejuvenecían”.

David Yelín describe la fiesta del año 1896 agregando: “Nuestros hermanos sefardíes embellecen la jornada con muchos honores y hacen un ‘seder’ como se merecen los dulces y exquisitos frutos que traen a los mesas preparadas Y obsequios muy bellos salen de los hogares de los novios rumbo al de sus novias, Y todos los judíos tienen alegría y jolgorio”.

Yemen

Los judíos yemenitas no recibieron el seder de “Jemdat Yamim” y no tienen festejos especiales en ese día. Sus poetas no compusieron ningún himno en su honor. Sólo en Adén, se acostumbra a leer el primer capítulo del tomo Rosh HaShaná del Talmud en los oraciones matinales y vespertinas, dado que allí se menciona la efemérides.

El Norte de Africa

Siguen el orden de Jemdat Yamim y del Pri Etz Hadar. Sus poetas compusieron textos especiales para Tu Bishvat. R’ Jacob Verdugo Y R’ Jaim y R’ Moshé Halahueh compusieron los obras más famosas.

Hemos visto todas los encarnaciones de la fiesta desde ser la fecha para el pago de los diezmos hasta ser el Día del Juicio de los Arboles, con oraciones y plegarias especiales desde la época de los gaonitas. La fiesta se olvida con el exilio y sólo quedan sutiles referencias en las distintas costumbres, entre las que se encontraban la ingesta de frutos entre los judíos de Occidente. Vuelve a recobrar vida en la Safed del Siglo XVII con un completo orden del banquete y con textos especiales de estudio, formato que se desarrolla particularmente entre los judíos de Oriente.

En nuestros días con el renacimiento de la soberanía judía sobre la Tierra de Israel, se reconvierte de un día en el que se comía frutas al día nacional del plantado de árboles.

http://www.jafi.org.il/

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