לשנה טובה 5780 SHANA TOBA

 


Prohibiciones de Tishá Be Av. Entre semana y en Shabat

1.        En Tishá Be Av no se puede comer, beber, lavarse, untarse, vestir calzados de cuero, ni tener relaciones íntimas. Y respecto a todas estas prohibiciones no hay diferencia entre la noche deTishá Be Av y el día de Tishá Be Av.

No se come sino cuando todavía es de día en víspera del Ayuno. En Ben Hashemashot de la noche de Tishá Be Av, están prohibidas todas las cosas antedichas, así como en Iom Kipur. No es necesario comenzar el Ayuno más temprano.

2.         Todos tienen obligación de ayunar en Tishá Be Av (con excepción de los casos anteriormente mencionados), y no se puede pasar por alto esto. Y todo el que come y bebe, en Tishá Be Av, no ve la alegría de Jerusalém. Y dijeron nuestros Sabios de Bendita Memoria (en Masejet Taanit, hoja 30), “Todo el que hace duelo por Jerusalém amerita y ve su alegría, y todo el que no hace duelo por Jerusalém, no ve su alegría”.

3.         Está permitido fumar en Tishá Be Av. Y de todas maneras, lo correcto es no hacerlo. Y en especial hay que evitar esto en el momento de la lectura de Eijá y las lamentaciones en la Sinagoga. Pero el quien está muy acostumbrado a fumar, y sufre enormemente por no hacerlo, se le permite fumar en Tishá Be Av con discreción.
De todos modos cuan bueno y agradable es abstenerse de fumar cigarrillos en general, durante todo el año, luego de haber sido divulgado por muchos que de acuerdo a los grandes científicos de nuestro tiempo, el fumar es perjudicial y dañino para la salud, y puede conducir a graves enfermedades, y poner en peligro la vida del hombre. Y aquel que cuida su alma que se aleje de esto.

Hay que cuidarse de no oler Tabak ó perfume en el día de Tishá Be Av. Incluso que acontezca un Brit Milá en Tishá Be Av, no se bendice sobre el perfume.

4.         No está permitido lavarse con agua en Tishá Be Av, ya sea con agua caliente ó agua fresca, todo el cuerpo ó algunas partes, como ser la cara, las manos y los pies.

Los Sabios no prohibieron sino el lavado por placer, pero si sus manos u otras partes del cuerpo están sucias con barro ó le salió sangre de la nariz, le es permitido lavarse, por cuanto que no es un lavado por placer. Si su cuerpo está muy transpirado, lo correcto sería no lavarse, a menos que sufra mucho por esto, de modo que le sería permitido lavarse con agua fresca, por cuanto que no es un lavado por placer.

5.         En el día de Tishá Be Av, en Shjarit, que se lave sus manos hasta los nudillos de los dedos solamente, y que haga la Netilá tres (3) veces alternativamente, como lo hace en el resto del año, y bendiga “Al Netilat Iadaim”.

6.         No se debe lavar su cara en Tishá Be Av por la mañana, sino después que se enjuagó las manos y con lo poquito que le quedó de agua, se lo pase por los ojos. Pero si su cara estaba sucia, porque tenía lagañas cerca de sus ojos, se le permite lavarse las partes sucias. La persona que es muy delicada y no puede concentrarse bien si no se lava su cara en la mañana, se le permite hacerlo.

7.         El que necesita lavarse las manos luego del baño, que se lave hasta sus nudillos y bendiga “Asher Iatzar”. Si sus manos están sucias, le es permitido lavarse.

8.         Un Cohen que sube al estrado en Tishá Be Av se lava sus manos completas, como en el resto del año. Lo mismo se aplica para un enfermo fuera de peligro que debe comer pan en Tishá Be Av.

9.         La persona que va al Bet Midrash (lugar de estudio de Torá), ó va a recibir a su padre ó a su Rab ó a alguien superior a él en sabiduría, ó para estudiar, le es permitido cruzar una fuente de agua, llegándole ésta hasta el cuello, en Tishá Be Av. Y permitieron nuestros Sabios, cruzar una fuente de agua al ir al Bet Midrash y al regresar del mismo (por cuanto que si hubiesen prohibido esto al regresar, la persona se abstendría, no iría, y anularía una Mitzvá). Y si el agua fluye fuertemente, no se permite incluso en el resto del año, a pesar que el agua llegue sólo hasta la cadera, porque implicaría un peligro.

El Rab no tiene permitido cruzar el agua para ir a enseñarle Torá a sus alumnos. Y quien desea cruzar el agua para cuidar su dinero, le es permitido siempre y cuando le llegue como máximo hasta el cuello, mas no cuando regresa (por cuando que su ida no es por una Mitzvá, y no da lugar a pensar que tal vez se abstenga de ir).En todo lo explicado anteriormente, si puede rodear y pasar por camino seco, debe hacer esto, y no pasar por el agua.

10.       A una novia, en los treinta (30) días desde su Jupá, le es permitido lavarse la cara, para verse bien frente a su marido. 

11.      No está permitido ir a la Mikve (baño ritual) en Tishá Be Av, ya sea en agua caliente ó agua fría. Incluso aquel que este acostumbrado a sumergirse en la Mikve durante todo el año, no se sumergirá en Tishá Be Av. E incluso una mujer tiene prohibido sumergirse en la Mikve si llegó el tiempo de hacerlo, en la noche de Tishá Be Av.

12.       El que cocina y prepara comida para la conclusión del ayuno de Tishá Be Av, luego de Jatzot, le es permitido lavar los alimentos con agua, a pesar que sus manos vayan a mojarse con el agua, por cuanto que no es su intención hacer esto por placer.

13.       No se permite untarse con aceite en Tishá Be Av, incluso una pequeña parte del cuerpo. A un enfermo le es permitido untarse con aceite, incluso que esté fuera de peligro. Lo mismo se aplica a quien tiene lastimaduras en la cabeza, le es permitido untarla en aceite en Tishá Be Av.

14.       No se permiten calzar sandalias ó zapatos de cuerpo en Tishá Be Av, incluso aquellos calzados de madera recubiertos con cuero. Pero aquellos calzados hechos de goma ó tela ó madera u otras especies, se permiten en Tishá Be Av. Calzados de madera que tienen tiras de cuero por arriba, se permiten en Tishá Be Av.
La mujer tiene prohibido usar sandalias de cuero en Tishá Be Av.

15.       A una parturienta dentro de los treinta (30) días de su parto, así como a un enfermo fuera de peligro, se le permiten usar sandalias de cuero en Tishá Be Av.

16.       En lugares en donde hay víboras y escorpiones, se permiten calzar calzados de cuero para proteger los pies cuando sale de su casa en Tishá Be Av.

17.       Se permite en Tishá Be Av pararse sobre almohadas de cuero. Y el que evita esto, vendrá sobre él bendición.

18.       En Tishá Be Av no se permite estudiar Torá, ni tampoco leer los Profetas y los Escribas. Tampoco se permiten estudiar Mishnaiot, Midrash, Guemará, Halajá ni Hagadot, por cuanto que fue dicho (Tehilim cap. 19, vers 9): “Pekudei Hashem Iesharim Mesamjei Lev” (“Los decretos de Hashem son justos, alegran el corazón”), y no se permite estar alegre en Tishá Be Av.

Pero está permitido leer el libro de Job, y las cosas negativas relatadas en el libro de Irmia. Y si hay en ellos versículos de consuelo, se deben saltear. Asimismo se permite estudiar el Midrash de Eijá, salteando los párrafos de consuelo contenidos en ella. Y también se permiten estudiar leyes de duelo que se extraen del capítulo de Masejet Moed Katán, el cual habla de las leyes de duelo. También está permitido leer el Tratado de Guitim (desde la pagina 55 hasta la 58) que habla sobre la destrucción del Bet Hamikdash. Asimismo se pueden estudiar interpretaciones del libro de Eijá y de Job, así como libros de moral que despiertan a la persona para volver en Teshuvá (arrepentimiento).

La obligación de la Mitzvá de estudiar Torá recae en todos los días del año, incluso en Tishá Be Av para las partes permitidas en esa fecha.

19.       Se permite leer todo el orden de las plegarias del día, incluyendo la porción que habla de las ofrendas, del incienso, y “Braita Deribí Ishmael” y “Shirat Haiam”. Y se dice al final de las plegarias el cántico del día correspondiente, el “Pitum Haketoret” del incienso, como en el resto del año. Pero no está permitido leer “Jok leIsrael”, y “Seder Mahamadot”, y el Zohar, incluso a aquel que está acostumbrado a leerlos durante el resto de los días del año.

El que acostumbra leer varios capítulos de Salmos todos los días, lo mejor es que no los lea en el día de Tishá Be Av. Pero de todos modos, si quiere leer Salmos para la curación de una persona, ó por cuanto que se encuentra en una situación de angustia, etc., y los recita a modo de súplica, su conducta tiene fundamento en la Halajá.

20.       No se permite enseñar Torá a los pequeños. De todos modos al privarse de estudiar estarán sin actividad, es preferible enseñarles lo permitido en Tishá Be Av.

21.       No se permite en Tishá Be Av estudiar Torá por medio del pensamiento, por cuanto que cuando se piensa en palabras de Torá, también hay alegría en el corazón (no sólo cuando se las estudia).
Del mismo modo, un erudito de la Torá no puede escribir temas  de la Torá que no pertenezcan a lo permitido estudiar en Tishá Be Av. De todos modos, un erudito de la Torá que estudia lo permitido en Tishá Be Av, y adquiere nuevos pensamientos, y cree que si no los escribe de inmediato tal vez se los olvide hasta la noche, le es permitido escribirlos enTishá Be Av.

22.       No se saluda al compañero en Tishá Be Av. Y a aquel que no conoce está ley y saluda a su compañero, se le responde con voz débil y con seriedad. Hay quienes dicen que no hay diferencia en esto entre si lo saluda, ó lo bendice con buenos días, buenas noches. Y hay otros que permiten decir buenos días ó buenas noches en Tishá Be Av. Y así dice Tzafra Demarei Tav. Y la ley en realidad es como los que permiten esto, mas el que se abstiene de hacerlo, vendrá sobre él bendición.

23.       No se pasea por la ciudad en el día de Tishá Be Av, para no incurrir en burla, risa y frivolidad. Incluso individualmente está prohibido pasear en Tishá Be Av.
Hay quienes acostumbran ir al cementerio y rezar en las tumbas en el día de Tishá Be Av luego de las plegarias. Y lo aconsejable es no ir en un grupo grande, sino cada uno individualmente ó de a dos (2), y durante su camino que hablen acerca de la destrucción del Bet Hamikdash.

24.       En los lugares que se acostumbra a hacer trabajos de oficio en Tishá Be Av, se permite realizarlos, y en los lugares que no se acostumbra, no se hacen.
La costumbre de todo el Pueblo de Israel en todos los lugares, es de no hacer trabajos de oficio en Tishá Be Av. Y se acostumbra a no hacerlo tampoco en la noche de Tishá Be Av.

Los Ashkenazim acostumbran a no hacer trabajos de oficio durante el día de Tishá Be Av únicamente hasta Jatzot Haiom (mediodía), pero luego de este horario realizar trabajos de oficio. De todos modos, lo correcto es abstenerse de esto, incluso para los Ashkenazim, para no distraer su mente del duelo.

25.       En aquellos lugares que se acostumbró a no realizar trabajos de oficio en Tishá Be Av, se permite decirle a un gentil que haga el trabajo, siempre que no haya un gran ruido al hacer este trabajo.
Por ende, no se le puede decir a un gentil que construya un edificio en Tishá Be Av.
En aquellos lugares que acostumbraron a no realizar trabajos de oficio en Tishá Be Av, se les prohibe también el comercio para ganar dinero, pero por necesidad de sustento para que no le falte comida, como ser que es pobre, le es permitido, siempre y cuando lo haga con discreción. Se le permite al dueño de un negocio de productos alimenticios vender productos alimenticios en el día de Tishá Be Av.

También se permite realizar trabajos que tienen un tiempo estipulado, y si no lo hiciera se perdería, como se permite en Jol Hamoed.  

26.      Todo el que hace trabajos de oficio en Tishá Be Av, incluso en aquellos lugares en donde se acostumbró a actuar de tal modo, aún que sea un trabajo de oficio permitido en Tishá Be Av, no verá señal de bendición en ese trabajo.

Se acostumbra a no preparar alimentos para laSeudá de conclusión de Tishá Be Av hasta después de Jatzot Haiom (mediodía) del día de Tishá Be Av.

Hay quienes acostumbran acostarse para dormir en la noche de Tishá Be Av sobre la tierra y dejan una piedra bajo su cabeza. De todos modos, de acuerdo a la ley, no hay obligación de hacer esto. Sin embargo, es bueno que todo hombre duerma con un pequeño cambio durante la noche de Tishá Be Av, como ser, aquella persona que todas las noches acostumbra acostarse sobre dos (2) almohadas, que lo haga sobre una (1). Y quien está un poco débil, como las embarazadas ó mujeres que amamantan, etc., no necesitan hacer hincapié en este punto de ninguna manera. Leyes.

 Leyes para Tishá Be Av que acontece en Motzae Shabat

1.         Cuando cae Tishá Be Av en Motzae Shabat, no se quitan los zapatos de cuero enseguida con la puesta del sol (como se hace cuando cae en Jol)  sino que se dejan puestos hasta luego de la salida de las estrellas, y se extiende el Shabat (como veinte (20) minutos luego de la puesta del sol) y entonces se dice: “Bendito el que diferencia entre Kodesh y Jol”, y se quita los zapatos y viste ropa de Jol, y va a la Sinagoga a rezar Arvit (rezo nocturno) y dice Eijá y las lamentaciones.

Es correcto que en todos los lugares comiencen con Arvit de Tishá Be Av que acontece en Motzae Shabat, por lo menos media (1/2) hora luego de la puesta del sol, para que la Congregación tenga un plazo de tiempo para cambiarse la ropa y los zapatos en su casa luego de la salida de las estrellas.

2.         No se recita Havdalá en Tishá Be Av que acontece en Motzae Shabat, sino en la Amidá al decir el párrafo “Ata Jonen“, agrega “Ata Jonantanu”. Y si no dijo “Ata Jonantanu” en la Tefilá, no deberá repetir. Y deberá decir: “Baruj Hamabdil Ben Kodesh Lejol” (Bendito el que diferencia entre lo Santo y lo profano), antes de realizar una actividad prohibida en Shabat.
Previo a la lectura de “Eijá” se recita sobre una vela la bendición de “Boré Meore Haesh”. Incluso las mujeres recitan esta bendición en Motzae Shabat. (Si no rezaron Arvit, y no dijeron “Ata Jonantanu”, se percatarán que previo a enciender el fuego, deberán decir: “Baruj Hamavdil Ben Kodesh LeJol”).

No se bendice sobre los perfumes en Motzae Shabat que cae Tishá Be Av (e incluso en el día de Tishá Be Av no se huelen perfumes). Y al concluir Tishá Be Av se bendice sobre un vaso de vino, y se dice “Boré Peri Haguefen” y la bendición de “Hamabdil”, y no se bendice sobre la vela ni sobre el perfume
3.         El que no tiene obligación de ayunar enTishá Be Av, como un enfermo ó una parturienta dentro de los treinta (30) días del parto, ó los responsables del Brit Milá que comen en Tishá Be Av cuando es postergado, deben hacer Havdalá con un vaso de vino previo a comer el día Domingo, por cuanto que no le es permitido a una persona comer luego de Shabat sin haber pronunciado Havdalásobre el vaso de vino.
Al realizar Havdalá podrá incluír a su familia aunque ellos se encuentren en ayuno; y al finalizar el mismo, no deberán repetir Havdalá.
Si hay un pequeño que alcanzó la edad de seis (6) años; el que realiza Havdalá que no pruebe del vaso del vino, sino que se lo de al pequeño, para que beba de él un poco (la mayoría de un reviit, como cuarenta y un mililitros (41 ml). Y si le es difícil tomar está cantidad, alcanza con que pruebe lo más que pueda.

Si hay un enfermo que deba comer en Tishá Be Av y no sepa hacer Havdalá sobre el vaso de vino, le es permitido a una persona sana hacer Havdalá para él, y que tome el enfermo del mismo. Y a la misma persona sana que bendice sobre el vaso de vino, le es permitido poner intención de eximirse con esta Havdalá, y no debe repetirla al concluir el Ayuno.
El niño que come en el Ayuno de Tishá Be Av que cae en el día Domingo, no es necesario que hagaHavdalá de ningún modo para poder comer.

PARASHAT HASHAVUA: JUKAT (Números 19:1-22:1) Las “razones” de los mandamientos

La parashá de esta semana comienza diciendo “este es el estatuto (jok) de la Torá” y procede a discutir las leyes de la vaca roja (pará adumá), una mitzvá imposible de entender de acuerdo a la lógica humana.

El Or HaJaim pregunta por qué esta mitzvá se llama “el jok de la Torá, siendo que hubiese sido más apropiado decir “este es el jok de pureza” ya que se relaciona con las leyes de pureza e impureza, y responde que la Torá nos está enseñando que si cumplimos esta mitzvá a pesar de que no tiene una razón, entonces la Torá considera como si hubiésemos cumplido todas sus leyes, ya que muestra que estamos dispuestos a seguir la voluntad de Dios de forma incondicional (1).

Rav Jaim Shmulevitz explica que cuando una persona cumple una mitzvá cuya lógica es obvia, aún no es claro que esté dispuesta a cumplir toda la Torá sólo porque Dios lo exige. Podría ser que está cumpliendo esa mitzvá simplemente porque le parece lógica. Sin embargo, cuando la persona cumple una mitzvá cuya lógica no es obvia, entonces demuestra que respeta todas las mitzvot no porque las entiende, sino porque Dios las ordenó (2).

Este es un principio fundamental de la Torá: aceptamos que debemos cumplir la voluntad de Dios independientemente de lo que nos parezca a nosotros. Así, reconocemos que la sabiduría de Dios está muy por encima de la nuestra y que sus mandamientos tienen sentido. Una vez que reconocemos intelectualmente que hay un Dios Todopoderoso que nos dio la Torá en el Monte Sinaí, entonces debemos estar dispuestos a aceptar las mitzvot que están incluidas en la Torá. El hecho de que no siempre logremos apreciar su lógica no significa que no tengan sentido.

A luz de este principio surge una dificultad: muchos de los más grandiosos eruditos de Torá, como el Rambam, el Séfer HaJinuj y más recientemente Rav Shimshon Rafael Hirsh, hicieron todo lo posible para explicar las “razones” que hay detrás de las mitzvot. Sin embargo, vemos con claridad de la vaca roja que la razón fundamental de cada mitzvá está más allá del entendimiento humano; el Rey Shlomó creyó que había entendido la razón fundamental de cada mitzvá hasta que llegó a la vaca roja, la cual no pudo comprender. Entonces se dio cuenta que no había logrado entender la razón fundamental de ninguna de las mitzvot. Teniendo esto en cuenta, ¿cómo es posible que alguien afirme conocer la razón para cualquier mitzvá? Después de todo, ni siquiera el Rey Shlomó —el más sabio de todos los hombres— pudo hacerlo.

Rav Itzjak Berkovits responde explicando que los comentaristas no están afirmando haber entendido la razón fundamental que hay detrás de la mitzvá —ya que no podemos entender la verdadera razón que hay detrás de ninguna mitzvá—, porque eso es algo que sólo se puede apreciar en los más elevados mundos espirituales. Sin embargo, esto no niega que las razones ofrecidas para las mitzvot sean verdaderas. Dios, en Su infinita sabiduría, se encargó de que cada mitzvá tuviera lógica en muchos niveles diferentes de existencia. Por ejemplo, las mitzvot pueden ayudar a una persona a desarrollar rasgos de personalidad deseados y a mejorar sus relaciones.

Vemos esto en muchas mitzvot. Las leyes de pureza e impureza están entre las más difíciles de comprender; sin embargo, las más relevantes de esas leyes hoy en día (las de pureza familiar) tienen beneficios obvios. La Guemará explica que es muy beneficioso que el marido y la mujer se separen por un tiempo todos los meses, para así evitar el problema de la falta de interés en la relación (3). Basado en esta Guemará, el Séfer HaJinuj escribe que esa ventaja es una de las razones de la mitzvá de pureza familiar (4). Esto no significa que la única razón por la que respetamos las leyes de pureza familiar es porque ayudan a la relación, pero no es coincidencia tampoco que Dios haya hecho que así sea.

Otro ejemplo es la mitzvá de faenar animales casher de una manera específica (conocida como shejitá). El Rambán escribe que a Dios no le cambia que matemos un animal mediante shejitá o estrangulamiento, pero sin embargo, nos instruyó que matemos al animal de la manera menos cruel para enseñarnos que debemos ser misericordiosos incluso cuando matamos (5). De nuevo, esto no significa que la razón detrás de nuestra forma de matar animales sea porque nos ayuda a ser más misericordiosos; lo hacemos así sólo porque Dios lo ordenó, pero sin embargo, Dios quiso que desarrollemos rasgos favorables por medio de la observancia de las mitzvot.

Por lo tanto, a pesar de que no podamos comprender la razón fundamental de las mitzvot, sí podemos entender razones que son ciertas en un determinado nivel. Esto nos ayuda a apreciar por qué los comentaristas consideraron tan importante enseñarnos varias razones para los mandamientos. Es cierto que respetamos las mitzvot porque Dios nos dijo que lo hagamos, pero hacer las mitzvot mecánicamente, sin pensar en lo que estamos haciendo, no alcanza.

Las mitzvot tienen el objetivo de convertirnos en mejores personas. El Séfer HaJinuj nos dice la razón básica de cada mitzvá; ¿para qué? Para que tengamos una idea de lo que deberíamos ganar al realizar cada mitzvá y que consecuentemente podamos trabajar para lograr dicho beneficio.

La prohibición de lashón hará (habla negativa) demuestra esta idea. Rabeinu Yoná explica la razón de esta prohibición con una historia. Un hombre sabio caminaba con sus estudiantes cuando de pronto se cruzaron con el cuerpo de un perro muerto. Uno de los estudiantes comentó lo desagradable que era el cuerpo, a lo cual el hombre sabio replicó que tenía dientes blancos y muy bonitos (6). Este hombre le estaba enseñando a su estudiante el rasgo de enfocarse en lo bueno, el cual de acuerdo a Rabeinu Yoná es la razón de la mitzvá de cuidar el habla.

No hay ninguna prohibición de lashón hará sobre enfocarse en los aspectos desagradables de un perro muerto, pero quien ve las cosas con un foco negativo pierde el objetivo de la mitzvá de lashón hará. No hablar mal de los demás no es suficiente; la raíz del mandamiento es enfocarse en lo bueno de las personas. Al evitar hablar mal sobre los demás uno debería buscar transformarse en una persona con una perspectiva positiva en la vida.

Hemos visto cómo la mitzvá de la vaca roja nos enseña que estamos obligados a cumplir todas las mitzvot sin cuestionar su lógica pero, al mismo tiempo, que debemos entender las razones de las mitzvot para poder crecer gracias a ellas en la dirección correcta. Una forma recomendable para lograr esto es invertir un poco de tiempo en el análisis de las razones que hay detrás de los mandamientos. Hay muchas fuentes que uno puede revisar; uno puede recurrir a las más antiguas, como el Séfer HaJinuj, o ir a comentarios posteriores, como Rav Hirsh o Rav Aryeh Kaplan. Al hacerlo, nos recordaremos a nosotros mismos que cada mitzvá tiene razones que debemos conocer y aprovechar para crecer. Todas las mitzvot tienen mensajes en su interior, pero depende de nosotros aprenderlos y usarlos como corresponde.


Notas:

(1) Or HaJáim HaKadosh, Jukat 19:2.

(2) Sijot Musar, Jukat, Maamar 78.

(3) Nidá 31b.

(4) Sefer HaJinuj, Mitzvá 166.

(5) Rambán, Ki Tetzé 22:6.

(6) Shaarei Teshuvá, Sháar 3, Maamar 216,217.

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La práctica de ayunar es común en la tradición judía. Lo hacemos 6 veces en el año. Mientras que hay ayunos mayores como Tisha B’Av y Yom Kipur que duran más de 24 horas existen ayunos menores que duran alrededor de 14 horas, empiezan al amanecer y terminan al anochecer. Hoy es el 17 de tamuz, uno de esos ayunos menores y no por ello más difícil. El hambre después de un par de horas se siente igual de fuerte. Y al final del día tras el rezo tradicional, lo único que la persona quiere es un poco de agua y un plato lleno de comida. Eso a veces puede provocar que la persona coma de forma atrabancada y se lastime. Por eso queremos darles algunos consejos saludables y recomendarles algunos alimentos para romper el ayuno que les ayudaran a asimilar bien la comida.

1) COME LENTO Y ALIMENTOS FÁCIL DE DIGERIR

Resiste las ganas de embutirte un plato lleno de pan y carne. Tu sistema digestivo está bajo mucho estrés por la limitación del alimento que le hemos negado, por eso necesitas empezar a romper el ayuno de forma lenta. Empieza por tomar agua, jugos, consumir alimentos que restablezcan tus electrolitos perdidos y que sean fácil de digerir. Si comes alimentos difíciles tu cuerpo no podrá asimilarlos prontamente y le obligaras a hacer un esfuerzo extra.

2) PRIMERO LO PRIMERO: EL AGUA

Es muy importante este punto. ¡Lo primero que debes ingerir debe ser agua! El efecto más fuerte de cansancio o mareo que sientes no es ocasionado por la falta de azúcar o alimento. Principalmente es por falta de agua. Se ha demostrado que muchas veces confundimos el hambre con la sed. Para que tu cuerpo pueda digerir los alimentos que introduces primero debes de hidratarlo nuevamente.

3) LA SANDÍA PUEDE SER TU SALVACIÓN

La sandía es el alimento perfecto para romper el ayuno. Para trabajar y digerir la comida tu cuerpo primero necesita recuperarse y necesita reservas para gastar energía digiriendo. Frutas con alto contenido de agua y nutrientes como las uvas, la sandía y el melón te van a dar esas reservas por las que tu cuerpo está gritando. Es importante que tomes éstas antes de tomar solidos más difíciles. Cuando no tienes frutas a la mano, un poco de miel puede hacer el mismo truco.

4) NO TE OLVIDES DE LA SOPA

Recuerda cómo te sientes cuando estas enfermo y tomas un plato de sopa calientito fácil de ingerir. Lo que hace este brebaje sencillo y bueno es reanimarte. En este caso la sopa te dará los nutrientes que la fruta no te dio.

5) TOMA CAMOTE (PAPA DULCE)

Una vez que tu cuerpo ya revivió casi por completo con las frutas y la sopa. Lo más probable es que necesites algo que te llene más y que te dé más energía… ¡Necesitas carbohidratos! Un pan en realidad no tiene tantos nutrientes como aparenta y necesitas algo más suave. En cambio, el camote (papa dulce) es perfecto, llena el estómago, tiene los carbohidratos justos que necesitas y todo tipo de vitaminas.

6) PREPARATE ALGO CON HUEVOS

Es difícil ver huevos revueltos en las mesas del templo alrededor de las cuales la gente se reúne a romper el ayuno. Sin embargo, podrás ver huevos duros, tortilla española o platillos que incluyan huevo en alguna forma. Esto es porque son fáciles de preparar, y es una forma muy sencilla y rápida de recuperar las proteínas y aminoácidos que tu cuerpo ha perdido.

7) DISFRUTA TU TRADICIÓN

Recuerda que todas las tradiciones y festividades deben hacerse con amor. El ayuno aunque a veces parece una práctica poco disfrutable, en realidad es muestra de la gran sabiduría con la que carga nuestra cultura. Disfruta el ayuno y disfruta romperlo. Aprovecha esta ocasión para conocer tu cuerpo, probar sus límites y verlo en formas distintas. Siente cada cambio interno y agradece a D-os por tenerlo. Cuando rompas el ayuno saborea cada pedacito que entra a tu boca. Finalmente es un momento ideal para disfrutar los sabores con mayor profundidad. También puedes aprovechar la ocasión para decir con mayor gratitud las berajot (bendiciones) de la comida.

Esperamos lo disfrutes.

AYUNO DEL 17 DE TAMUZ año 2018

   

                  AVISO

 

Este año 2018 (5778) el ayuno del 17 de Tamuz, será el Sábado 30 de Junio, pero al ser sábado y estar prohibido ayunar en sábado (salvo en el caso de Yom Kipur), se pasa al Domingo 1 de Julio.

El mes de Elul: ¡Todo lo que necesitas saber!

shofar_paintingEl último mes del calendario judío es en realidad el más importante y sirve como preparación para las Altas Fiestas.

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Si tuvieras una importante cita en un juzgado —una que determinará tu futuro financiero, o incluso tu propia vida— te asegurarías de estar preparado varias semanas antes.

En Rosh HaShaná, cada persona es juzgada por el mérito de sus acciones. Si pasará el año con vida o no. Si tendrá éxito financiero o la ruina. Si estará sano o enfermo. Todas estas cosas se determinan en Rosh HaShaná.

Elul, el mes previo a Rosh HaShaná, da comienzo a un período de intensa introspección, de clarificar los objetivos de la vida, y de acercarse a Dios. Es un tiempo para entender cuál es el propósito de la vida, en vez de avanzar superficialmente a través de ella acumulando dinero y buscando gratificaciones. Es un momento en el que damos un paso atrás y nos miramos a nosotros crítica y honestamente, como lo han hecho los judíos desde tiempos inmemoriales, con la intención de mejorar.

Las cuatro letras hebreas de la palabra Elul (alef, lamed, vav, lamed) son las primeras letras de las cuatro palabras Ani le dodí ve dodí li, ‘yo soy para mi amado y mi amado es para mí’ (Cantar de los cantares 6:3). Estas palabras resumen la relación entre Dios y su pueblo.

En otras palabras, el mes anterior a Rosh HaShaná es un momento en el cual Dios se acerca a nosotros, en un esfuerzo por crear una atmósfera más espiritual e inspiradora, una atmósfera que estimule la Teshuvá.

Un período de 40 días

Rebobinemos 3.000 años hacia el desierto del Sinai. Dios ha dicho los Diez Mandamientos, y los judíos han construido el becerro de oro. Moisés desesperadamente suplica a Dios para que perdone a la nación.

En el primer día de Elul, Moisés sube al Monte Sinai, y 40 días después —en Iom Kipur— regresa al pueblo, con un nuevo par de tablas en la mano.

Para nosotros también, el mes de Elul comienza un período de 40 días que culmina en el día más sagrado del año, Iom Kipur.

¿Por qué 40 días? Cuarenta es un número de limpieza y purificación. Las lluvias del diluvio de Noaj se prolongaron durante 40 días, y la mikve, el baño ritual de purificación, contiene 40 medidas de agua.

Elul es una oportunidad enorme. Durante este tiempo, muchas personas aumentan su estudio de Torá y realizan buenas acciones. Y muchos también hacen un jeshvón diario; una contabilidad espiritual de pérdidas y ganancias.

Adiciones a los servicios

Comenzando el segundo día de Rosh Jodesh Elul, es la costumbre ashkenazí tocar el Shofar cada mañana después de las plegarias matutinas, con el fin de despertarnos para el Día del Juicio que se aproxima. El sonido del Shofar nos inspira a aprovechar la oportunidad de Elul al máximo.

También a partir de Elul, nosotros decimos el Salmo 27 en los servicios de la mañana y la noche. En este Salmo, el rey David exclama: “Una cosa pido… habitar en la casa de Dios todos los días de mi vida”. Nos centramos en la fuerza unificadora de Dios en nuestras vidas, y nos esforzamos por aumentar nuestra conexión con la dimensión trascendente del infinito.

Selijot

Comenzando el sábado por la noche antes de Rosh HaShaná, recitamos Selijot, una serie especial de oraciones que invocan la misericordia de Dios. Si Rosh HaShaná cae al comienzo de la semana, entonces Selijot comenzará el sábado por la noche de la semana anterior. (Los sefaradim comienzan diciendo Selijot en Rosh Jodesh Elul).

Tras el pecado del becerro de oro, Moisés le pidió a Dios que le explicara el sistema a través del cual se relaciona con el mundo. La respuesta de Dios, conocida como “los 13 atributos de misericordia”, constituyen la esencia de las oraciones de Selijot .  “Los 13 atributos” hablan de “la paciencia de Dios”. El mismo Dios que nos creó sin antecedentes y en un mundo de oportunidades, nos da otra oportunidad si es que hemos abusado de la primera.

Las Selijot deben decirse con minián. Si esto no es posible, entonces las Selijot se recitan de manera individual, omitiendo las partes en arameo y “los 13 atributos de misericordia”.

Finalmente, el aspecto más importante de Elul es hacer un plan para la vida. Porque cuando llegue el gran día, y cada individuo se para ante Dios para pedir por un año más, ¡querremos saber qué es lo que estamos pidiendo!

http://www.aishlatino.com/h/rhyik/e/48419997.html

 

SHABAT SHALOM VE JANUKA SAMEAJ

SHABAT JANUKA

YOM KIPUR 5774 (2013)

Yom Kipur 5774 Comenzara B.H. el Viernes 13 de Septiembre de 2013, antes del anochecer y se prolongara hasta la salida de las estrellas del Sabado 14 de septiembre (rogamos por favor consulten los horarios exactos para sus lugares de residencia, dada la grandeza del dia).

Queremos hacerles llegar nuestros deseos de que H.K.B.H. nos SELLE a todos en los libros de la Vida, la Torah, la Salud, la Alegria, la Parnasa (sustento) para un año lleno de Torah, Mitzvot y Maasim Tobim, Amen.

Asi mismo, desde aqui solicitamos Mehila (perdon), por si bien por accion u omision, bien de hecho o de palabra pudimos haber ofendido o dañado a alguno de nuestros seguidores o lectores. Gracias.

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YOM KIPUR 5774: ¿Por qué está consultado el reloj?

6524062-hombre-de-negocios-mirando-el-reloj-fondo-negro(por Rab Daniel Oppenheimer http://www.ajdut.com.ar)

El ambiente del aula estaba tenso. Se palpaba el nerviosismo de los alumnos. Frente a ellos, las hojas del examen que definía el ingreso a la muy cotizada escuela. Los ojos del profesor los controlaban para que no miraran las hojas de los vecinos, y una y otra vez éste se negaba a explicar las difíciles preguntas del cuestionario. De pronto sonó el timbre que marcaba el fin de la hora… “¡¡¡Ssss!!! ¡¡¡Ay, no, me falta un montón!!!” se escuchó de uno y de otro lado del aula. Los alumnos desesperados miraban cuántos puntos les quedaban por resolver. No hubo merced. Hubo que entregar las pruebas.

La sinagoga estaba atestada de gente en los últimos minutos finales de Iom Kipur. Habían llegado a las últimas páginas del Majzor. El Baal Tokea posicionó el Shofar en la boca para que su sonido se escuchara claro y con fuerza. De repente, se suscitó una discusión terrible. “¡¡¡Ssss!!!” decía el corazón que sentía el vacío ante el inminente alejamiento de la Presencia Di-vina. “¡¡¡Ay, no!!!, estuve esperando todo el año esta oportunidad y se me está escapando de las manos”. Por otro lado, el estómago, que ya no quería más de lo mismo, se rió. “¡Basta, che, parála! ¡Tengo hambre!”.

Si nunca escuchamos esta polémica, es porque aún nos falta entender de qué se trata Iom Kipur. Si sólo conocemos el reclamo del estómago, que espera que Iom Kipur se acabe pronto, es porque nuestro “judaísmo” está sintonizado a la comida (comida idish, varénikes, knishes, mahude y baklawa). (¿Qué es lo que habíamos leído en el Majzor al comienzo de Iom Kipur? “Shehejeianu, VeKimanu…”, agradecemos a Ti D¨s que nos permitiste vivir, nos mantuviste, y nos hiciste llegar hasta este día… ¿y ya comenzaste la cuenta regresiva para que se vaya? – ¿no nos dijo mamá que a las visitas no se les pregunta cuándo se van?)

Si bien este día es efectívamente el Iom HaDin (día del juicio), no son “días terribles” en la connotación que muchos le dan. Los Sabios de la Mishná (Taanit) nos dicen que “no hubo días alegres para Israel como… y Iom HaKipurim”. Los días que se extienden desde el comienzo del mes de Elul hasta Iom Kipur, se denominan los Iemei Ratzón (días de acercamiento y de buena predisposición). Cuando el pueblo de Israel estaba en el desierto y, a pocas semanas de su “boda” con el Todopoderoso, construyó el becerro de oro, Moshé suplicó a D”s durante 40 días y al cabo de este período, D”s le encomendó preparar las nuevas tablas de la Ley (Shnei Lujot HaBrit). Finalmente, estas fueron entregadas por D”s en Iom Kipur, cuando la reconciliación con el pueblo fue total.

¿Hay, acaso, algún momento más oportuno en el año para celebrar la reconciliación anual personal con el Creador?

La noción del “miedo” de lo que D”s nos haga o entender Iom Kipur como un día triste (“días terribles”), o que el ayuno sirviera como medio de sufrimiento para expiar los pecados, no tiene base en el judaísmo. Los paganos, quienes tejían historias de infidelidad, violencia, rencor y venganza alrededor de los dioses que ellos mismos fabricaban, obviamente les sentían terror, se privaban y les “sacrificaban” hasta sus propios hijos para “calmar su ira”. Los judíos no tenemos “sacrificios”. Sí existe la idea del “Korbán”. Esta palabra proviene de “karov” (cercano) y significa un medio para sentirse próximo a D”s. “Acaso deseo Yo la muerte del malvado? Sinó que vuelva de su mal camino y que viva” (Rezo de neilá). D”s, quien nos brinda nuestro sustento con amor, dándole un sabor distinto a cada fruta y papilas gustativas para poder gozar aquel sabor, sin duda no es sadista ni nos pide masoquismo.

Por lo tanto, rezamos al “Kel Melej ioshev al Kisei Rajamim” (D”s, Rey “sentado” sobre el trono de la misericordia). Cuando decimos que D”s se “sienta”, queremos afirmar que Él se detiene en cada caso para analizar la posibilidad de que le demos los humanos para favorecer el juicio mediante actos de bondad por parte nuestra que nos hagan merecer la misericordia. D”s no aplica el “gatillo fácil”. Justamente todo lo contrario es lo exacto. Reconociendo nuestros errores (Vidui), arrepintiéndonos y tomando la firme decisión de no volver a cometerlos, podemos borrar el mal pasado.

¿Existe el temor? ¡Sí! El temor de perder esta preciosa oportunidad. El temor de malgastar el tiempo mirando el reloj para ver cuánto falta para que se termine el ayuno…

¿Por qué, entonces, el ayuno? ¿Por qué, entonces, la abstención de tareas? El judío no sólo reconoce los errores con palabras que recita en su confesión, sino que, a su vez, demuestra con los hechos que, mediante sus pecados renunció y perdió tanto su derecho a gozar de este mundo como así también su derecho a aportar al mismo creativamente. Hay así una abstención en Iom Kipur de goces mundanos y, por otro lado, inhibición de las tareas creativas vedadas en Shabbat. Al mismo tiempo, ruega a D”s que le dé otra oportunidad para rehacer su vida arrepintiéndose de sus fallas. (R. Sh. R. Hirsch).

El Vidui (confesión) cumple la función de concientizar al judío de los errores que con su “amnesia activa” prefirió guardar en el olvido (las “barrió debajo de la alfombra”). El versículo le dice que “mejasé‚ psha-av lo iatzliaj” (es inútil esconder las falencias de ojos de su propia conciencia – ¿a quién va a engañar… a D”s? ¿Por qué será también que la memoria no nos falla respecto a las ofensas ajenas a nuestra persona, y sí se olvida nuestras propias agresiones?…

Asimismo, Iom Kipur posee un elemento de “Hitbatlut” (auto-anulación) frente a la autoridad de D”s a Quien desafiamos cada vez que optamos por el mal a pesar de conocer que contradecimos Su voluntad. Al transgredir, repetimos el pecado del primer hombre, a quien la serpiente sedujo con la idea que al comer del árbol prohibido sería “conocedor (la autoridad que define) del bien y del mal”. En Iom Kipur, nos agachamos totalmente sobre nuestras caras extendiéndonos sobre el piso en un acto de total sometimiento a la autoridad Di-vina, a la cual hemos desafiado. (R. Scheinman/The Jewish Observer).

No obstante, no siempre Iom Kipur expía. No perdona a aquel que especula de antemano con el perdón de D”s, ni se acepta la devoción de aquel que recurre a D”s sin haberse reconciliado con las personas a quienes agravió. En este último caso, debe pedir perdón a quien fue objeto de su agresión y recién luego acudir a D”s. Pedir perdón no es humillarse. Es demostrar que uno es hombre y reconoce sus falencias. No reconocer, es signo de soberbia y altanería. Por otro lado, se debe ser generoso en otorgar el perdón. No hacerlo, es sinónimo de “guardar rencor”. En momentos de invocar la misericordia Di-vina, qué mejor que demostrar que esa cualidad la aplicamos nosotros mismos con nuestros congéneres y no somos hipócritas ni tenemos “doble discurso”.

¿Mucha tarea para un sólo día? Y… sí. Pero es el más importante del año. No consulte tanto el reloj, y si escucha a una persona que cuando suena el Shofar se asusta y dice “¡¡¡Ssss, Ay, no, aun no terminé, esperen un poco más!!!”, no se extrañe. Simplemente, comenzó a entender de qué se trata Iom Kipur.

Rab Daniel Oppenheimer

http://www.tora.org.ar/

HISTORIAS PARA CONTAR EN SHABAT (XXII): La sabiduría de un niño

mama-con-su-hijoEsto ocurrió en la ciudad  de Vilna antes de haber sido estructurada totalmente.

El rey vio en ese sitio,  el lugar apropiado para construir su ciudad.

Pero antes de hacer nada  envió a llamar a los sacerdotes y astrólogos para preguntarles que será de esta  ciudad en el futuro, si prosperará. Le respondieron de acuerdo a lo que les  dijeron sus dioses, que la ciudad prosperará, si se estructura sobre la base de  un hijo único que será enterrado allí con vida.

Y con la condición que lo  entregue su madre como sacrificio voluntario y alma plena para este fin.

El rey ordenó hacer  correr la voz en todas las provincias de su reinado, para hallar a una  voluntaria que desee donar a su hijo para estructurar sobre él la ciudad, “pues  esto salió de boca de nuestros dioses”.

Pasaron varios días y no  hallaban a una madre que posea un hijo único y pretenda darlo de voluntad para  el fin requerido.

Pero finalmente, llegó  una señora que venía de los confines del reinado con su hijo único de doce años  de edad, y estaba dispuesta a donarlo para cumplir con lo que predijeron los  sacerdotes y astrólogos para que la ciudad que allí se construirá prospere.

Entonces fijaron una  fecha para la ceremonia que se realizaría en medio de una gran fiesta.

Mucha gente llegó al  lugar para contemplar el sacrificio del hijo único para que la ciudad prospere.

Y también vinieron los  principales gobernantes y príncipes de la nación.

Y fue en el preciso  instante en el que el niño estaba siendo preparado para cumplir con lo ordenado  por los astrólogos y sacerdotes, que este se dirigió al rey y le comunicó:  “señor rey, yo no creo que esta cosa mala que se disponen a realizar sea la  voluntad del dios.

Pero tus astrólogos  dijeron que eso vieron. Yo quiero demostrar según un razonamiento lógico y de  justicia que tus astrólogos no comprendieron bien la voluntad del dios y se  equivocaron en la interpretación.

Por eso te solicito que  me permitas realizarles tres preguntas a los sacerdotes que miran en las  estrellas.

Y será que si logran  responder con sabiduría mis preguntas, y hallan la solución para ellas, a pesar  que soy joven, aceptaré que comprendieron la voluntad del dios y cumpliré con lo  ordenado en silencio y sin protestar”.

El rey respondió: “Que se  haga como dijiste”.

El joven se dirigió a los  sacerdotes que miran en las estrellas y les formuló las siguientes preguntas:
1- ¿Qué es lo más liviano de la tierra? 2- ¿Qué es lo más dulce que  se halla sobre la faz de la tierra? 3- ¿Qué es lo más pesado?
Los  sacerdotes que miran en las estrellas meditaron, discutieron sobre la probable  solución y nadie sabía lo que decían porque lo hacían entre ellos sin emitir  voces audibles para el público presente.

Finalmente respondieron y  dijeron: “Lo más liviano de la tierra es la pluma, lo más dulce, la miel y lo  más pesado, la roca”.

Y cuando concluyeron,  miraron hacia el público con mostrándose como triunfantes.

Y todos los presentes  creyeron que los sacerdotes que miran en las estrellas respondieron con  sabiduría y de manera acertada las preguntas del niño.

El rey entonces preguntó  al muchacho: “¿Qué piensas sobre las respuestas?”.

Y el joven respondió con  una sonrisa en su rostro: “Tus sacerdotes no comprendieron mis preguntas, y no  hallaron a las mismas respuesta.

A pesar que yo, quién  habla soy solo un muchacho, ¿cómo entendieron las palabras del dios y su  voluntad?.

Si yo no soy ningún torpe  como para preguntar de una persona sabia cosas que se encuentran reveladas y son  naturales que cualquier persona puede apreciar?, ya que todos saben que la pluma  es muy liviana, y todos saben que la miel es dulce, y todos saben que la roca es  pesada, ya que son estas cosas que se notan y se sienten a través de los  sentidos, porque así fueron creadas desde un principio, y no es digno preguntar  eso a los sabios.

Por eso yo pregunto sobre  las cosas que no son de esa clase, y existe algo que es verdaderamente pesado  ante los ojos de quienes lo ven, y con todo eso es muy liviano si se lo mide  mentalmente.

Así, hay una cosa que a  la vista no es dulce, pero es muy dulce si la medimos mentalmente.

Y así hay una cosa que es  a la vista blanda, pero en verdad es muy dura según la medición que podemos  realizar con la mente, y sobre estas preguntas la respuesta es:

He aquí lo más liviano de  la tierra es un niño, el cual es además hijo único que lo carga su madre sobre  sus brazos, ya que a pesar que es pesado a simple vista, por el gran amor que  siente por su niño, esta no siente el peso en absoluto y es como si no lo  cargara sino que es como que él la carga a ella, así le parece a la madre por el  fuerte lazo de amor que la une a su hijo único, y esto se ve solo a través de  una medición mental.

Y lo más dulce que hay  sobre la tierra es la leche de la madre que da a su hijo, ya que en verdad la  leche es un tanto ácida, y esa acidez se anula y no es sentida por el bebé que  se amamanta de su madre, es más, el bebé no hallará en el mundo cosa más dulce  que la leche de su madre, y esto lo medimos de manera mental, porque como  dijimos, la leche en si es un tanto ácida a simple vista.

Y lo más pesado de todo  es el corazón de una madre que se dispone a sacrificar el fruto de su vientre,  su hijo único”.

Se sorprendieron todos  los que escuchaban por las palabras del joven y de su sabiduría con la que halló  preguntas que muestran según la comprensión del intelecto sobre su asunto que se  relaciona con la situación en la que se encuentra.

Y con estas respuestas se  comprobó que las palabras de los sacerdotes que miraban las estrellas eran  vanas.

Y todo el público clamó  diciendo que los sacerdotes astrólogos erraron la interpretación, y también el  rey opinó lo mismo, por lo que el niño fue liberado y devuelto a su madre.

Fuente:  JudaísmoVirtual

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