Rosh Jodesh Nisan 5772. SABADO 24 DE MARZO DE 2012

El Talmud (Rosh HaShaná 10 b-11 a) cita dos opiniones como fecha de la creación del universo por parte de Di-s: de acuerdo con Rabí Eliezer: “El mundo fue creado en Tishrei” (es decir, el sexto día de la creación —el día en que Adán y Eva fueron creados —fue el 1 de Tishrei, celebrado cada año como Rosh HaShaná); de acuerdo con Rabí Iehoshúa: “El mundo fue creado en Nisan”. Como fue interpretado por los Cabalistas y los maestros Jasídicos, el significado profundo de estas dos opiniones es que el mundo físico fue creado en Tishrei, mientras que el “pensamiento” o idea de la creación fue creado en el mes de Nisan.

De acuerdo con el Talmud, los tres Patriarcas del pueblo judío —Abraham (1813-1638 AEC), Isaac (1713-1533 AEC) y Jacob (1653-1506 AEC) —nacieron y murieron en el mes de Nisan.

El primero de Nisan del año 2448 desde la creación (1313 AEC —dos semanas antes del Éxodo), Di-s mostró a Moshé la luna nueva y le dijo “Cuando veas la luna así, santifica [el nuevo mes]”. Esto fue anunciado en el primer mes judío, y comenzó de esta forma el calendario que los judíos han seguido desde entonces.

En el día octavo, tras una práctica de 7 días y un período de iniciación, el Mishkán móvil (“Tabernáculo” o “Santuario”) construido por los Hijos de Israel en el desierto de Sinai fue erigido, Aarón y sus hijos comenzaron a oficiar como sacerdotes, y la Presencia Divina vino a morar en el Mishkán; fueron traídas ofrendas especiales, incluyendo una serie de dones de Najshon ben Aminadav, el Príncipe de la Tribu de Judá (ofrendas similares fueron traídas durante los siguientes doce días por las otras tribus de Israel).

Una mitzvá especial que sólo se puede cumplir una vez al año, es recitar la berajá (“bendición” o plegaria) hecha al ver árboles frutales en flor: Bendito eres Tú, Di-s, nuestro Di-s, Rey del universo, que no deja que nada falte en Su mundo, y ha creado en él buenas criaturas y buenos árboles con las cuales da placer a la gente. Hoy es la primera oportunidad de decir esta bendición, pero puede ser hecho en cualquier momento durante el mes de Nisan (denominado en la Torá como el “mes de la primavera). Muchos visitan los jardines botánicos durante esta época, para así encontrar la oportunidad de observar esta hermosa mitzvá.

Birkat Hailanot – La bendición de los árboles

En el mes de Nisan se acostumbra a bendecir a los árboles, hay quienes los hacen en Rosh Jodesh (1° de Nisan) y hay quienes acostumbran a hacerlo en Jol Hamoed (días intermedios) Pesaj, cuando se reúne un gran público, engalanados con vestimentas festivas. Si no logró hacerlo podrá recitar la bendición durante todo el mes de Nisan, si pasó Nisan bendecirá sin mencionar el nombre de HaShem.

La bendición se hará frente a dos árboles frutales o más, no injertados. Si es posible la recitará fuera de la ciudad como cita el Talmud (Brajot 43) “El que sale en los días de Nisan (mes de Primavera) y ve árboles floridos dice: ‘Bendito el que no deja que falte nada en su mundo y creó en él bellos seres y bellos árboles, para placer de los hombres’”.

Hará lo posible para recitar la bendición en presencia de diez personas. No se bendecirá en Shabat ni en Iom Tov.

Según los Sabios de la Cabalá, en ésta bendición reside un Gran Tikún para el alma de los fallecidos, y especialmente por aquellos que perdieron un padre o una madre después de finalizar la ceremonia, bién hará, si aparta dinero para Tzedaká, dirá la siguiente bendición:

בָּרוּךְ אַתָּה יְהוָה אֱלֹהֵינוּ מֶלֶךְ הָעוֹלָם. שֶׁלֹּא חִסַּר בָּעוֹלָמוֹ כְּלוּם וּבָרָא בוֹ בְּרִיוֹת טוֹבוֹת וְאִילָנוֹת טוֹבוֹת לְהַנּוֹת (נ”א לֵיהָנוֹת) בָּהֶם בְּנֵי אָדָם:

Baruj Ata Adon-ay Elo-henu Melej HaOlam, Shelo Jisar Beolamo Klum, Ubará Bo briot Tovot Veilanot Tovot Lehanot Bahem Bnei-Adam

Bendito eres Tú, D-s nuestro, Rey del Universo, que no deja que falte nada en su mundo, y que Creó bellos seres y bellos árboles para placer de los hombres.

שִׁיר הַמַּעֲלוֹת לְדָוִד שָׂמַחְתִּי בְּאֹמְרִים לִי בֵּית יְהוָה נֵלֵךְ:
עֹמְדוֹת הָיוּ רַגְלֵינוּ בִּשְׁעָרַיִךְ יְרוּשָׁלָםִ:
יְרוּשָׁלַםִ הַבְּנוּיָה כְּעִיר שֶׁחֻבְּרָה לָהּ יַחְדָּו:
שֶׁשָּׁם עָלוּ שְׁבָטִים שִׁבְטֵי יָהּ עֵדוּת לְיִשְׂרָאֵל לְהוֹדוֹת לְשֵׁם יְהוָה:
כִּי שָׁמָּה יָשְׁבוּ כִסְאוֹת לְמִשְׁפָּט כִּסְאוֹת לְבֵית דָּוִד:
שַׁאֲלוּשְׁלוֹם יְרוּשָׁלָםִ יִשְׁלָיוּ אֹהֲבָיִךְ:
יְהִי שָׁלוֹם בְּחֵילֵךְ שַׁלְוָה בְּאַרְמְנוֹתָיִךְ:
לְמַעַןאַחַי וְרֵעָי אֲדַבְּרָה נָּא שָׁלוֹם בָּךְ:
לְמַעַן בֵּית יְהוָה אֱלֹהֵינוּ אֲבַקְשָׁה טוֹב לָךְ:
שִׁיר הַמַּעֲלוֹת אַשְׁרֵי כָּל יְרֵא יְהוָה הַהֹלֵךְ בִּדְרָכָיו:
יְגִיעַ כַּפֶּיךָ כִּי תֹאכֵל אַשְׁרֶיךָ וְטוֹב לָךְ:
אֶשְׁתְּךָ כְּגֶפֶן פֹּרִיָּה בְּיַרְכְּתֵי בֵיתֶךָ בָּנֶיךָ כִּשְׁתִילֵי זֵיתִים סָבִיב לְשֻׁלְחָנֶךָ:
הִנֵּה כִּי כֵן יְבֹרַךְ גָּבֶר יְרֵא יְהוָה:
יְבָרֶכְךָ יְהוָה מִצִּיּוֹן וּרְאֵה בְּטוּב יְרוּשָׁלָםִ כֹּל יְמֵי חַיֶּיךָ: וּרְאֵה בָנִים לְבָנֶיךָ שָׁלוֹם עַל יִשְׂרָאֵל:

Shir Hamaalot LeDavid, Samajti Beomrim Li Beit – Adon-ay Nelej. Omdot Hayu Ragleinu Bishearaij Ierushalaim.
Ierushalaim Habenuya Keir Shejubra La Iajdav.
Shesham Alu Shvatim, Shivtei I-á Edut Le Israel Lehodot Leshem Adon-ay.
Ki Shama Iashvu Jishot Lemispat, Kisot LeBeit David Shaulú Shlom Ierushalaim Ishlaiu Ohavaij Iehi Shalom Bejeilej Shalva Be Armenotaij Lemaan Beit Adon-ay Elo-henu Avaksha Tov Laj.
Shir Hamaalot, Ashrei Kol Yere Adon-ay Haolej Bidrajav. Yeguía Kapeja Ki Tojel Ashreja Vetov Laj. Eshteja Keguefen Poria Be Yarkete Beiteja, Baneja Kishtilei Zeitim Saviv Leshuljaneja.
Hine Ki Jen Yevoraj Guever Yere Adon-ay Yebarejeja Adon-ay Mitzión, Uree Betuv Ierushalaim Kol Iemei Jaieja. Uree Banim Lebaneja Shalom Al Israel

De David. Yo me alegré cuando me decían “¡Vamos a la casa del Señor!”
(Y he aquí) nuestros pies están ya plantados dentro de tus puertas, ¡oh Ierushalaim!
¡Ierushaim la edificada como ciudad bien unida entre sí, a donde suben las tribus, las tribus de Yah, como testimonio a Israel, para dar gracias al Nombre del Señor!
¡Porque allí están colocados tronos para juicio, tronos de la casa de David!
¡Orad por la paz de Yerushalim! ¡Gocen de paz los que te aman!
¡Sea la paz dentro de tus fortificados muros, el sosiego dentro de tus palacios!
Por amor de mis hermanos y compañeros, oraré por tu paz!
¡A causa de la casa del Señor nuestro D-s, procuraré tu bien!
Bienaventurado todo aquel que teme al Señor, que anda en Sus caminos.
Cuando comieres del trabajo de tus manos, bien aventurado serás, y bien te irá.
Tu mujer será como parra prolífera en el interior de tu casa, tus hijos, como retoños de olivo, alrededor de tu mesa.
He aquí que así será bendecido el hombre que teme al Señor.
Te bendiga el Señor desde Zión, y veas la prosperidad de Ierushalaim todos los días de tu vida; y veas a los hijos de Tus hijos!
¡Sea la paz sobre Israel!

Comenzando el día de Rosh Jodesh, y hasta el 13 de Nisan, recitamos tres versículos (de Números, capítulo 7) que describen las ofrendas hechas por los “príncipes” (nesiim) de las 12 tribus de Israel (ver “El Mishkán inaugurado”). Hoy leemos el donativo traído por Najshon ben Aminadav, el nasí de la tribu de Judá en esta fecha. Mañana leemos sobre el donativo de Isasjar, y así para las 12 tribus. El 13 de Nisan leemos las instrucciones de Di-s a Aarón con respecto al encendido de la menorá, que representa la participación de la tribu sacerdotal de Levi.

A continuación de los versículos del ‘Nasí’ del día recitamos una corta plegaria en la que decimos: “… si yo, Tu siervo, soy de la tribu de…. Cuya sección del Nasí he leído hoy en Tu Torá, que las chispas y santas luminarias que están incluidas en la santidad de esta tribu brillen para mi, para darme comprensión e inteligencia en Tu Torá y en mi temor de Ti, para hacer Tu voluntad todos los días de mi vida…”.

http://torahdesdebarranquilla.blogspot.com.es

Anuncios

Rosh Jodesh Nisan 5770 – 16 Marzo 2010.La energia del mes de Nisan.

De acuerdo con el Sefer Ietzirá, cada mes del año judío tiene una letra del alfabeto hebreo, un signo del zodíaco, una de las doce tribus de Israel, un sentido, y un órgano controlador del cuerpo que le corresponde.

Nisan es el primero de los doce meses del calendario Judío.

El primer mandamiento que se le dió a la nación de Israel recién nacida, antes del éxodo de Egipto, fue: “Este mes [el mes de Nisan] será para vosotros el primero de los meses” (Exodo 12:2).

El mes de Nisan, comienza en particular el “período” (tekufá) de la primavera. Los tres meses de esta tekufá -Nisan, Iar, Sivan – corresponde a las tribus del campamento de Iehudá -Iehudá, Issajar, Zebulún- que se ubicaban al este del Santuario del desierto. Nisan es conocido en la Torá, como “el mes de la primavera” (jodesh haaviv).

Sumado a esto, Nisan da comienzo a los seis meses del verano boreal, que corresponden a los seis niveles de “luz directa o derecha” (en el servicio Divino: “despertar desde arriba”). Esto es insinuado en la palabra aviv, que comienza con las dos primeras letras del alef-bet, el mismo orden “directo” o “derecho”.

Es conocido también como el “mes de la redención”, de acuerdo con la opinión aceptada por nuestros sabios: “En Nisan fueron redimidos de Egipto nuestros padres, y en Nisan nosotros seremos redimidos ” (Tratado de Rosh HaShaná 11a).

Nisan es un mes de milagros (nisim). El hecho de que su nombre posea dos nun, implica, de acuerdo con nuestros sabios: nisei nisim, “milagros de milagros”. Se dice de la redención futura: Como en los días de vuestro éxodo de Egipto, les revelaré maravillas”. El jasidismo explica que este versículo significa que las maravillas de la redención futura, serán más maravillosas y milagrosas que las del éxodo de Egipto, serán : “milagros de milagros”.

Letra: hei.

La letra hei es el origen fonético de las 22 letras del alef-bet.

Enseñan nuestros sabios, que “con la letra hei Di-s creó este mundo”, como está dicho en el comienzo del segundo relato de la Creación en la Torá (que de acuerdo con el calendario judío, comienza en Nisan): “b’hibaram: b’hei beraam (cuando fueron creados: con hei fueron creados). Así, el mes de Nisan denota la renovación anual de la creación de este mundo.

Mazal: talé (Aries – cordero).

El talé symboliza el sacrificio de Pesaj, el primero que hizo el pueblo judío a Di-s, en aras de su redención. El pueblo judío mismo es simbolizado por un cordero (entre setenta lobos). De todas las criaturas de Di-s, el cordero posee la habilidad innata de despertar misericordia con su voz (el origen del sentido del habla de este mes).

Tribu: Judá.

Judá es el rey (el “primero”) de las tribus de Israel. Su nombre significa dar gracias, en forma hablada (el sentido de Nisan). El rey rige a su pueblo con el poder de su palabra, como está dicho: “porque la palabra del rey es su ley”. El mes de Nisan es “el año nuevo para los reyes” (Mishná Rosh HaShaná 1:1).

Sentido: El habla.

El sentido del habla, implica la habilidad de expresar a otro, nuestros pensamientos e ideas más profundos. En forma genérica, todas las formas de expresión son llamadas “habla”.

“Este mundo” (creado con la letra hei de Nisan), está basado en la comunicación (verbal). Representando la sefirá de maljut (reino), es llamado frecuentemente “el mundo de la palabra” (o “el mundo revelado”).

La misma raíz de “hablar” significa también “liderar”, por lo que el sentido del habla es en esencia el poder de liderazgo.

La mitzvá central del mes de Nisan, en la noche del seder, es el relato de la historia del Exodo: “cuanto más uno hable del éxodo de Egipto, más será apreciado”. Esta es la primera mitzvá del habla de todo el año. De las 15 etapas del seder (15 = la suma de todos los números desde 1 hasta 5), magid, que es el relato de la historia del Exodo, es la 5ta, 5 = hei. Esta etapa, comienza con la palabra “hei” (hei lajma aniá, “este es el pan de la pobreza”).

La redención de Egipto (el estado existencial de “confinamiento”, que es la imposibilidad de expresarse uno mismo verdaderamente: “todos los exilio son referidos al de Egipto”), simboliza la “libertad de hablar”.

Organo Controlador: el pie derecho.

Así como “hablar” significa “liderar”, uno camina (con el pie derecho, el de la verdad y la confianza), dirige y controla su sentido del habla, como está dicho: “los que van en los caminos, hablen” (Canto de Debora, Jueces 5:10). Hablar palabras de Torá mientras se va porel camino, inspira nuevas comprensiones de sus secretos. Y así encontramos que muchos de los secretos del santo Zohar, fueron revelados en un contexto de “caminando en el camino”

La energia del mes de Nisan.
Nos encontramos en el mes que representa la cabeza del año, y aunque tambien denominamos a Rosh Hashana durante el mes deTishrei/Libra como cabeza del año, esto se explica superficialmente aclarando que cada uno de estos tiempos indican un comienzo y un rosh/cabeza en su contexto propio.
Mientras que se arriba a Rosh HaShana desde elul, el mes de la Teshuva, el retorno y acercamiento en nuestra relación con HaKadosh Baruj H” es esencialmente racional, y motivado desde el temor al acercarse el dia en que todo ser humano es juzgado. En cambio la naturaleza del retorno que es propicio desde Adar a Nisan, de Purim a Pesaj es basicamente emocional y esta basado en el amor.

Según el Ari Hakadosh, el mes de Nisan, considerando la estructura del cuerpo, se corresponde con la cabeza, donde se encuentra el cerebro que controla al cuerpo, tal como un rey controla su reino, mientras que Tishrei representa el corazon.

En la Tora, el mes de Nisan es llamado “jodesh aviv”, el mes de la primavera, y aunque puede resultar extraño para aquellos que viven allí donde el otoño despuntó en el horizonte, en Israel y en el lenguaje de los sabios Nisan representa el florecimiento de la primavera.

El texto bíblico se ocupa de remarcar la relación de la salida de Egipto con la estacion de la primavera. En realidad, uno de los nombres de la festividad es “La fiesta de la primavera”.
¿A qué se debe este énfasis en un hecho aparentemente casual?
Muy sencillo: en invierno la naturaleza se recluye, se encierra, se oculta. La realidad parece vacia y chata. Sin embargo el tiempo de primavera revela todo lo que el invierno ocultó. Todo brota, todo florece, los colores pálidos se transforman en un torrente de energía positiva.
Durante el invierno lo esencial se marcha al exilio. La primavera genera y provoca el desexilio; tarea principal del mes que estamos viviendo.
Una de las formas de captar la energía del mes es a partir de los acontecimientos históricos. En el corazon de este mes se encuentra Pesaj, la salida de Egipto (luna llena /15 de nisan), y la Hagada, el texto tradicional que relatamos durante el seder de Pesaj nos enseñia que ” en cada generación, todo hombre debe considerarse a sí mismo como si él mismo estuviera saliendo de Egipto”.

El mensaje es simple y profundo: la liberación de Egipto no se refiere a un hecho histórico y pasado sucedido a gente que en mayor o menor medida tiene relación con nosotros. Muy por el contrario, los vientos energéticos que soplan durante este mes-y en esta noche en particular-posibilitan el desexilio espiritual individual del hombre contemporáneo: la recuperación de la memoria del orígen, la concentración y la claridad en el objetivo y en la misión (personal) y el espacio y el tiempo indispensable para ejercerlos.

El objetivo de esta noche no se reduce a recordar el exilio. El precepto es experimentar la vivencia del desexilio.
El exilio, la lejanía física, muchas veces nos acerca de un modo esencial a la “tierra” abandonada. El destierro incrementa nuestro apego al sitio esencial.
La dispersion de ideas nos confunde, nos marea, y muchas veces nos asusta. Hay quienes prefieren no exponerse, no arriesgar sus verdades por temor a una posible confusión.
Si embargo sólo aquel que es capaz de aceptar la confusión y el torbellino de ideas será capaz de desechar lo casual y transitorio y detectar lo importante, lo fundamental y lo duradero. La confusión provocada y conciente, calma y pacífica-sin culpas, ni exigencias de resultados inmediatos, es la tierra fértil en la que crecen las ideas más brillantes. Esta confusión nos clarifica.

El sometimiento nos afixia, nos debilita, nos afecta y nos deteriora. Las exigencias sociales nos esclavizan, y el moderno farón se ríe a carcajadas al quitarnos todo nuestro tiempo a cambio de “un guiso de lentejas”. Pero llega un día en que la copa se llena y sin saber cómo y por qué experimentamos la nostalgia más feroz por recuperar nuestro tiempo y nuestra libertad. El sometimiento nos libera.

Es interesante señalar tal como lo hacen nuestro sabios, que este mes está relacionado con la corrección de la palabra. El mismo nombre de la Festividad que ocupa el corazón del mes-Pesaj-está relacionada con la palabra.

Pesaj se compone de dos partículas: “pe”/boca y “saj”/habla. Es la fiesta del habla, o mejor dicho del correcto hablar.
No sorprende entonces que la actividad más importante de esta noche sea narrar el relato de la salida de Egipto.
Y en ese relato, el responsable principal de los largos años de exilio fue el faraón/Paró en el lenguaje de la Torá. Si analizamos el nombre del faraón Paró, descubriremos para nuestro asombro que la esencia de este término vuelve a estar relacionado con la palabra. Más en este caso con la palabra desviada, equivocada, corrupta.
Paró: “pe”/boca, “ra”/malvada.
Tal como lo expresa el Zohar, el libro principal de la Kabalá, el faraón había logrado someter y cautivar la palabra esencial del Pueblo de Israel transformándola en mera expresión del entendimiento más superficial de la realidad.
Los sabios místicos indican que la fuente de energética de la noche de pesaj, posibilita el correcto hablar, el logro de la expresión esencial.
En este mes quien realmente lo quiera puede generar el desexilio individual y salvarse de las garras del maldito faraón.

¡¡ JODESH TOV !!

Nisan …un mes que es todo redención

La redención representa el emerger de la oscuridad a la luz; por eso, quien nunca padeció la opresión de la esclavitud, no valorará la redención. La esencia misma de la redención es la libertad que resulta de la sumisión misma. Si el pueblo de Israel no hubiera sido esclavizado, nunca habría experimentado la verdadera libertad; pero una vez que lo fue, esa misma esclavitud dio origen a su redención. De en medio de esa oscuridad -y de ningún otro lugar- surgió la luz. Nuestros Sabios enseñaron: Los Hijos de Israel dijeron a Di-s: “Amo del Universo, ¿cuándo nos redimirás?” Di-s respondió: “Cuando caigáis al nivel más bajo, en ese momento os redimiré”
(ibíd. 533).

Encontramos que cuando nació Itzjak, todos dijeron: “Ha nacido un hijo para ser esclavizado”, pues Di-s ya había dicho a Avraham: Tu simiente será extranjera en una tierra que no es suya (Génesis 15:13); sin embargo, seconvirtió en el padre de una nación de personas libres y redimidas.

Y cuando fue atado para ser ofrecido en el altar, parecía que la progenie de Avraham estaba a punto de desaparecer de la faz de la tierra; sin embargo, este mismo episodio se convirtió en una fuente de méritos para su simiente, y de aquel cuchillo que Avraham alzó en sumisión a la voluntad de Di-s [para sacrificar a su hijo], recibieron vida y eternidad todas las generaciones venideras. [En este caso, la palabra hebrea empleada para “cuchillo” es maajélet, que también acepta la acepción de “sustento”, simbolizando que Di-s los “sustentó” con larga vida y perpetuidad].

De igual manera, cuando Iaacov vistió las ropas de Eisav y se acercó a su padre Itzjak para recibir sus bendiciones, pensó con temor: Apareceré ante los ojos de mi padre como un impostor, y haré recaer sobre mí maldición en lugar de bendición (Génesis 27:12). Pero cuando se presentó, salió de allí colmado de bendiciones para sí y para sus descendientes en todas las generaciones futuras.

Asimismo, observamos que todas las dificultades y sufrimientos padecidos por la descendencia de Iaacov a lo largo de la historia se transformaron en luz y salvación; cuanto mayor fue la oscuridad, tanto mayor fue la luz resultante. De igual forma sucederá con la redención final: su luz surgirá de entre la oscuridad; en el mismo momento en que los corazones se estremecen con desesperanza, brillará la gloria de Di-s. ¿Y cuándo acontecerá esto? En el mes de Nisán, que Di-s estableció como período de redención para todas las generaciones. Toda tribulación o desgracia que se abate sobre Israel durante este mes no es más que una afirmación del florecimiento de la redención que está a punto de comenzar.

Así explicaron nuestros Sabios en el Midrash: El versículo Este mes será para vosotros… (Éxodo 12:2) guarda una estrecha relación con los siguientes dos: El consejo de Di-s se yergue para siempre (Salmos 33:11) y Afortunada es la nación cuyo Di-s es el Señor (ibíd. 33:12). Cuando el Santo, bendito sea, escogió Su mundo, estableció los comienzos de meses y los años -éste es el consejo que se yergue para siempre-; y cuando eligió a Iaacov y a sus hijos, fijó un mes de redención – un mes en el cual serían redimidos de Egipto y lo serán en el futuro. En ese mismo mes nació Itzjak, en ese mes fue atado como ofrenda sobre el altar, en ese mes Iaacov recibió las bendiciones de su padre, y en ese mes Di-s insinuó a los Hijos de Israel que el mismo sería el comienzo de su redención, como expresa el versículo (Exodo 2:2): …el primero de los meses del año para vosotros. Respecto de ello fue dicho: Afortunada es la nación cuyo Di-s es el Señor (Shemot Rabá 15).

La cabeza y el primero

…La cabeza de los meses – pues todo conteo que realicen a partir de entonces, deberán hacerlo desde Nisán. ¿Por qué? Pues el día de la redención es más significativo que el día del nacimiento, y la redención es en sí misma más trascendente que cualquier otro acontecimiento o evento. Hasta antes de salir de Egipto el pueblo de Israel calculaba los meses y años en base a la Creación, o desde la época en que el mundo se renovó luego del Diluvio, como declara el versículo (Génesis 11:1): Dos años después del Diluvio, o desde el nacimiento de Avraham, o desde “el pacto de las mitades” entre Di-s y Avraham (Génesis 15:13), al cual alude el versículo: Y fue al cabo de cuatrocientos treinta años… (Exodo 12:41). Sin embargo, tan pronto como la nación redimida salió de Egipto, dejó de lado todos estos cálculos y comenzó a contar únicamente a partir de la redención: Este mes será para vosotros la cabeza de los meses.

Este mes será… – ¿Con qué puede compararse ello? Con un rey que al nacer su hijo fijó esa fecha como día de fiesta y alegría. Años más tarde, el hijo fue tomado prisionero y mantenido en cautiverio durante largo tiempo. Cuando finalmente fue rescatado, el rey estableció el día de su liberación como la fecha de celebración más importante del año [por encima de la primera]. Asimismo, antes de que los judíos descendieran a Egipto, calculaban los años en base al “decreto de esclavitud”, es decir, cuántos años habían transcurrido desde “el pacto de las mitades” entre Di-s y Avraham cuando se selló el decreto de cuatrocientos años de esclavitud que debían soportar en tierra extranjera (Génesis: 15:13). Pero luego de que descendieran a Egipto y fueran esclavizados allí, y Di-s realizara grandes milagros en su favor y los liberara, comenzaron a contar los meses desde el momento de ese magno acontecimiento, como declara el versículo: Este mes será para vosotros cabeza de meses (Shemot Rabá 15).

El primero… para vosotros – Todo lo que es considerado “primero”, es para “vosotros”, para vuestro beneficio. Si es bueno en sí mismo, también lo es para vosotros. Y aun si es malo en esencia, no obstante, para vosotros resulta beneficioso. Pues siempre lo “primero” os corresponde, es para vuestro provecho.

– El Santo, bendito sea, es denominado “primero”, como expresa el versículo: Yo soy primero (Isaías 44:6);

– Tzión [es decir, el Beit HaMikdash] es llamado “primero”, como declara el versículo: Exaltado desde el primero es el lugar de nuestro Santuario (Jeremías 17:12);

– Eisav es conocido como “primero”, como declara el versículo: Y el primero salió… (Génesis 25:25);

– También el Mashíaj es denominado “primero”, como expresa el versículo: El primero de Tzión, he aquí viene… (Isaías 41:27).

Di-s, que es llamado “primero”, construirá el Beit HaMikdash, al que se hace referencia como “primero”, y tomará venganza de Eisav, que es conocido como “primero”; y el Mashíaj, que es denominado “primero”, vendrá en el mes llamado “primero”, como está escrito (Exodo 12:2): El primero de los meses… (Shemot Rabá 15).

(Extraído de Nosotros y el tiempo, por Eliahu Kitov)

http://www.tora.org.ar/

El mes de Nisán

Es el séptimo mes del año según el cómputo de los meses desde la creación del mundo (a partir del mes de Tishrei), y el primer mes según el cómputo desde el Éxodo de Egipto (a partir del mes de Nisán).

El origen del nombre Nisán, al igual que los nombres de los demás meses del calendario hebreo, es babilonio, y fue posteriormente adoptado por los judíos que retornaron del exilio en Babilonia.

En la Torá, este mes es definido como el “comienzo de mes, será para vosotros el primer mes del año” (Éxodo 12:2), y también es descrito como “el mes de la primavera” (Éxodo 13:4).

En la Mishná es llamado “el año nuevo de los reyes” (Maséjet Rosh Hashaná 11, a), es decir, los reyes de Israel empezaban a computar un nuevo año de reinado a comienzos del mes de Nisán, sin señalar cuándo habían subido al trono.

El nombre “Nisán” aparece en las Escrituras en el Libro de Nehemías 2:1, y en el Libro de Ester 3:7, así como en los Apócrifos.

La estación de Nisán es la primavera, en la cual brotan los retoños y florecen los árboles. Quien sale en el mes de Nisán y ve árboles frutales en flor, debe pronunciar la siguiente bendición: “Bendito seas D’s, nuestro D’s rey del universo, que no hace faltar nada en su mundo, y que ha creado buenas criaturas y árboles para que el ser humano disfrute de ellos” (Shulján Aruj, Óraj Jaím, 227).

En tiempos del Santuario, al día siguiente al de Pesaj se elevaba el Ómer, que indica el inicio de la siega.

Durante todo el mes de Nisán están prohibidos los ayunos, los obituarios y las manifestaciones públicas de duelo, porque es “el tiempo de nuestra libertad”, en recuerdo de la redención de Israel de la esclavitud a la libertad.

El signo de este mes

El signo del mes de Nisán es el de Aries, por el sacrificio de Pesaj en el que fuera ofrendado “un cordero por cada casa paterna”.

“Shabbat HaGadol” (10 de Nisán)

El sábado previo a la festividad de Pesaj recibe el nombre de “Shabbat HaGadol”, y hay muchas razones para ello. Una de las causas es el milagro que ocurrió cuando los Hijos de Israel tomaron coraje y, de acuerdo con el mandato divino, tomaron el “cordero” que fuera objeto de idolatría en Egipto y lo ataron para ofrendarlo como sacrificio de Pesaj en la víspera de la festividad, el 14 de Nisán. De esta manera pusieron de manifiesto su fe en la inminente salvación divina.

Jag HaPesaj (15 de Nisán)

En este día salieron los Hijos de Israel de Egipto. En conmemoración de este acontecimiento se estipuló una festividad a perpetuidad, que es la Fiesta de la Libertad, Pésaj, también llamada la Fiesta de las Matzot, tal como dice en Éxodo 23:15: “Guardarás la fiesta del pan ázimo, que comerás durante siete días como te mandé, al tiempo señalado del mes de la primavera, pues en él saliste de Egipto, y ninguno se presentará ante Mí con las manos vacías”.


“Sefirat Ha-Ómer” (17 de Nisán)

El recuento del Ómer empieza el 16 de Nisán y continúa hasta la festividad de Shavuot, tal como dice en Levítico 23:15: “Y contaréis siete semanas completas desde el día posterior al primer día de Pesaj, o sea, desde el día que trajisteis el ómer de la ofrenda alzada”.
Los días que median entre Pésaj y Shavuot reciben el nombre de “los días del recuento” y en ellos rigen algunas costumbres de duelo por la destrucción del Templo, por los judíos que ofrendaron sus vidas para santificar el Nombre de D’s y por los discípulos de Rabí Akiva que cayeron heroicamente en tiempos de la rebelión de Bar Kojvá.

Hechos a destacar y efemérides
-1 de Nisán:Se erigió el Tabernáculo en el desierto (en el año 2449).Día del nacimiento de nuestro patriarca Abraham. Día de la muerte de los dos hijos de Aharón, por haber elevado un fuego no permitido en el altar.
-10 de Nisán: Iehoshúa y los Hijos de Israel cruzaron el río Jordán a las puertas de la conquista de Canaán, la Tierra de Promisión. Día del fallecimiento del Rambán (Rabí Moshé Ben Najmán) en la Tierra de Israel (1270). Fue uno de los más grandes eruditos en Halajá de la Edad Media, exégeta de las Escrituras y uno de los primeros sabios que se dedicaron a la Cábala.
-13 de Nisán: Fallecimiento de Rabí Iosef Caro, una de las grandes autoridades rabínicas, autor del Shulján Aruj y destacado representante de los cabalistas de Safed.
-14 de Nisán de 4895 (1135): Nacimiento del Rambam (Rabí Moshé Ben Maimón), eximia autoridad rabínica, filósofo, científico y médico.
-20 de Nisán:Día del fallecimiento de Rabbí Hai Ha-Gaón (939-1038), último gaón de Babilonia.
-22 de Nisán:Iehoshúa rodeó las murallas de la ciudad de Jericó.
-26 de Nisán:Muerte de los dos hijos del profeta Elí y captura del Arca de Sagrada
-27 de Nisán:Fecha establecida por la Knéset como Día en Recuerdo de la Shoá y el Heroísmo, y de la rebelión del gueto de Varsovia, que estallara en la víspera de Pésaj de 5703 (1943), la fiesta de la libertad, que inscribiera una nueva página de heroísmo en los anales de la historia judía.
La personalidad del mes

Rabbí Iosef Caro (1488-1575), falleció el 13 de Nisán

Fue una de las más grandes autoridades rabínicas del pueblo judío y una de las personalidades más destacadas entre los cabalistas de Safed.

Nació en España, aparentemente en Toledo. Con la expulsión de los judíos de España, su familia abandonó el país y llegó a Turquía. Hasta 1536 residió en Constantinopla, Adrianópolis, Nikopol en el sur de Rusia y Salónica; posteriormente concretó su aliá a la Tierra de Israel y se radicó en Safed, en donde permaneció hasta sus últimos días.

En Turquía conoció a Shlomó Moljo, quien le causó una honda impresión, en especial su muerte en santificación del Nombre de D’s. En Salónica y Nikopol tomó contacto con el cabalista Rabí Shelomó Alkabetz, que también se radicó en Safed.

Durante su permanencia en dicha ciudad, el rabino Iaacov Birav le confirió la ordenación rabínica. Cuando ese rabino abandonó la ciudad, Rabbí Iosef Caro encabezó el grupo de sabios y dirigió una gran ieshivá. Entre sus discípulos se contaron Rabí Moshé Cordobero y Rabí Moshé Alshej.

Su obra más trascendente consistió en la redacción de Shulján Aruj. Se trata de un compendio de normas y preceptos que rige desde entonces hasta nuestros días en las relaciones entre el individuo y sus semejantes, y entre sí mismo y D’s. El libro se difundió tan ampliamente en todas las comunidades judías, que pocos años después de su publicación, Rabí Moshé Isserles (Ha-Rama) consideró necesaria la inclusión de algunas anotaciones, a fin de adaptarlo también a las comunidades askenazíes.

En su libro Beit Iosef, Rabbí Iosef Caro recopiló todas las normas y referencias del Talmud y de los sabios askenazíes y sefardíes, y las analizó de acuerdo con dichas fuentes. En este texto se da cabida tanto a los dictámenes rabínicos como a sus fuentes literarias.

En su libro Késef Mishné aspiró a revelar las fuentes talmúdicas del Rambam, y explicó su método de interpretación de las cuestiones talmúdicas en comparación con los otros métodos de los primeros exégetas. Rabbí Iosef Caro ofreció también respuestas a quienes planteaban interrogantes halájicos, las que fueron recopiladas en diversos libros.

Rabbí Iosef Caro se dedicó también a los estudios místicos, si bien ésto no se puso de manifiesto en sus textos halájicos. Fue autor de un libro titulado Maguid Meisharim, que versa sobre los secretos insinuados en la Torá, y en cierta medida también en los Profetas y en los Hagiógrafos.

Este texto constituye un aspecto adicional de su personalidad, que recibó influencias de la Cábala, pero no fue atípico en esa época de florecimiento de los cabalistas en Safed.

El relato del mes

El Rambam (Rabí Moshé Ben Maimón), nacido el 14 de Nisán de 4895 (1135)

La calma no fue una de las características más destacadas en la vida del Rambam. Los acontecimientos que la jalonaron fueron una larga cadena de penas y congojas, de persecuciones y peripecias fruto de la mano del hombre y de la voluntad divina, de desgracias familiares y otros problemas.

Unos seis meses después de su llegada a Fostat, junto a El Cairo (1165), falleció su padre, el gran Rabino Maimón, destacada personalidad y fuente de inspiración en sus estudios.

Aún antes de haber logrado sobreponerse a la sensible pérdida de su padre y educador, se vio abatido por un nuevo golpe: en el primer día de Rosh Hashaná perdió a sus dos hijos bienamados. Poco después falleció su esposa, agobiada por el dolor. La última desgracia, que lo sumió en una gran depresión durante un lapso prolongado, fue la muerte de su hermano, el Rabino David, que también era un conocido estudioso y escritor en el que se apoyara durante toda su vida. Él fue quien lo liberó de las preocupaciones del sustento para que pudiera consagrarse a su trascendente labor intelectual. Rabbí David era un próspero comerciante en piedras preciosas, que en sus frecuentes viajes solía llegar hasta la lejana India.

En el año 4929 (1169), el Rambam recibió la amarga noticia de que el barco en el que viajaba su hermano había naufragado en alta mar. Esta desgracia que se abatió sobre él lo sumió en el dolor y la depresión, que casi lograron doblegarlo: durante un año entero permaneció postrado e inconsolable. A partir de ese momento debió asumir la responsabilidad de brindar sustento tanto a su propia familia como a la viuda de su hermano y su pequeña hija.

Fiel a su idea de que no se debía transformar a la Torá en herramienta para ganar el sustento, nunca recibió pago alguno por el estudio de la Torá. Empezó a utilizar sus conocimientos de medicina, que había estudiado en su juventud, los perfeccionó y los convirtió en su ocupación para ganarse la vida.

Durante treinta y cinco años se dedicó al ejercicio de la medicina. Al principio vivió muy modestamente, y sólo al cabo de veinte años fue designado médico en la corte real. Las desgracias que el cielo le enviara no influyeron sobre su espíritu ni sobre su talento creador, y desde el fondo de sus sufrimientos surgió su fe inquebrantable en D’s y su confianza absoluta en Él. A pesar de los males, se puso de manifiesto su capacidad de profundizar en la vasta literatura rabínica.

En 4928 (1168), dos años después de su llegada a Egipto y al cumplir 33 años, completó la redacción de su primer libro, de gran importancia: sus comentarios a los seis tratados de la Mishná, conocido hoy popularmente como Perush Hamishnaiot la-Rambam.

Nisán, mes de la libertad

En Egipto un joven, hebreo de nacimiento, salvado de la muerte por la hija del Faraón y esmeradamente educado por los preceptores de la corte, convoca a su pueblo a seguir al Di-s de sus antepasados, a salir de la esclavitud. De nada vale el poder del Faraón: su arrogancia, sus amenazas, sus trampas, sus engaños y dilaciones se estrellan contra la Palabra que le recuerda que no es más que un mortal como todos. Muchos de los egipcios se sienten atraídos por ese Di-s que no asume forma alguna, que les habla desde lo Oculto, que promete libertad sin exigir a cambio más que fe y honestidad, sin imponer más que una vida pura de cuerpo y de espíritu.

El pueblo está fatigado: hebreos y egipcios se sienten hartos de los tributos y las cargas, de los trabajos despiadados, del despotismo y el abuso. El joven que ha de servirles de guía teme. No confía en sí mismo, porque es humilde y de pocas palabras. La Voz que poco antes lo llamó a Su servicio desde la zarza en llamas le pide confiar e incorporar a su hermano a la misión, imposible para el hombre.

Las plagas se han sucedido, unas reproducidas por magos y adivinos que emplean el poder de los ídolos. Otras no, para mostrar la limitación de ese poder. El déspota, que se siente un dios, como todos los tiranos, no cede.

Entonces se produce el prodigio que hiela la sangre, que tuerce el rumbo de la historia: la Voz Divina convoca a Su pueblo a inmolar al cordero, símbolo de los falsos dioses, y a celebrar un inusitado banquete: después de untar la sangre de la víctima en las puertas, los hebreos comerán el cordero asado al fuego, con panes sin levadura, con hierbas amargas, en familia. Esa noche el ángel de la muerte visitará las casas de los idólatras y pasará de largo ante las de los Hijos de Abraham.

Al fin son liberados: el faraón se siente derrotado por ese Poder invisible que ha enlutado a Egipto y lleno de odio y de miedo, otorga la salida de los hebreos. Muchos egipcios los acompañan en la salida, rendidos ante el Eterno. El Mar se divide para dejarlos pasar. El tirano, recuperado ya del dolor y del espanto, envía a su ejército a perseguirlos, y las aguas se cierran sobre ellos. Los hebreos y los egipcios que han decidido compartir su suerte siguen su camino hacia la promesa, guiados de día por una columna de nube, que en la noche se vuelve de fuego. No les faltarán fuerzas, ni alimento, ni vestido. Y verán prodigios aun mayores. Serán protegidos, pero sus faltas serán castigadas. Los cubrirá la Misericordia, sin olvidar la Justicia.

Hoy, cuando el mes de Nisán se engalana anunciando la Libertad que sólo Di-s puede otorgar al hombre, muchos se dejan ganar por el escepticismo, por la falta de fe, por el desaliento o por las tentaciones de la sociedad de consumo. Los tiranos que aún rigen muchos países aún se atreven a enfrentarse a Di-s y a sus enviados en nombre de un inexistente bien común que redunda sólo en su propio provecho, o más perversamente aún, se autoerigen en voces proféticas, que pretenden –como las de los divinizados faraones o los endiosados emperadores romanos– establecer nuevas leyes y vías de Redención.

Recordemos que Nisán es el mes de la libertad, de la única real, que el Di-s invisible, cuyo Nombre Verdadero no somos dignos de pronunciar, regala a quienes renuncian someterse a los tiranos y se refugian en Él. Recordémoslo nosotros, porque los déspotas de cada época, cegados por la soberbia, siempre serán incapaces de hacerlo. Y caerán, mientras que el pueblo de Di-s seguirá adelante, guiado de día por la columna de nube, y de noche por la columna de fuego. Y una sola de estas cosas, hubiera sido suficiente.

http://www.mesilot.org/

Birkat Hajama. la bendición del Sol ( y III)

Entiendo que es muy raro que Birkat Hajamá caiga en Erev Pesaj.
En efecto, eso solo ha pasado 12 veces desde que la creación del mundo.

¿Es cierto que la caída en Birkat Hajamá Erev Pesaj tiene una conexión a la geulá?

En Shabat HaGadol 5685/1925, varios días antes de la última vez que cayó Birkat Hajamá en Erev Pesaj, el Ostrovtza Rebbe, Harav Yechiel Halstock Meir, pronunció un drashá sobre Birkat Hajamá. Es importante señalar que el Rebbe no escribió el drashá; en cambio, uno de los oyentes lo escribió y lo imprimió.
Según la transcripción del oyente, el Ostrovtza Rebbe dijó que Birkat Hajamá ocurriría en Erev Pesaj solo 3 veces desde la creación del mundo – la primera vez en el año de yetzias Mitzrayim (la salida de Egipto), la segunda vez en el año del milagro de Purim, y la última vez, cabe esperar, será con la llegada de Mashiaj.
Parece, sin embargo, que el oyente no entendió bien lo que dijó el Rebbe o escuchó mal. En primer lugar, Birkat Hajamá cayó 11 veces en Erev Pesaj antes de 5685/1925 y no tres, como está escrito en el drashá.
En segundo lugar, el año de yetzias Mitzrayim no era un año Birkat Hajamá – yetzias Mitzrayim tuvo lugar en el 2449, 12 años después de Birkat Hajamá.
Por lo tanto, tenga o no este raro Birkat Hajamá una relación con la geulá, estamos seguros de que el Moshiaj esta en camino al v’af al pi sheyismameha kol Zeh lo ajakeh lo.
http:// elsabordelrimon.blogspot.com

Birkat Hajama. la bendición del Sol (II)

Ya ha demostrado que Birkat Hajamá cae cada 28 años. Pero, ¿por qué en Nisan?
Bueno, sabemos que el mundo fue creado en Nisan …

Espera un minuto – el mundo fue creado en Rosh Hashaná!

Explico: Hay un majloket en la Guemará acerca de si el mundo fue creado en Tishrei o en Nisan: según Rabi Yehoshua, el mundo fue creado en Nisan, mientras que Rabi Eliezer, sostiene que fue creado en Tishrei.

La Gemara (Rosh Hashaná 12a) llega a la conclusión de que cuando calculamos los ciclos de la luna y los ciclos del sol, la halajá dice que el mundo fue creado en Nisan, aunque contemos los años a partir de Tishrei. De hecho, Shmuel, que es la principal autoridad halájica sobre astronomía, es también de la opinión de que el mundo fue creado en Nisan (Tosafot Rosh Hashaná 8a litekufos).

Pero nosotros decimos en Rosh Hashaná tefillot, “Zeh hayom tejilat maaseja”, que el hombre fue creado en Tishrei.

Tosafot (Rosh Hashaná 27a keman matzlinan) enfrenta esta dificultad y explica que, de acuerdo con la opinión de que el mundo fue creado en Nisan, “Zeh hayom tejilat maaseja” significa que Rosh Hashaná es el comienzo del juicio acerca de si el mundo debe continuar o no , no el comienzo de la Creación.

Tosafot ofrece otra respuesta: dicen que el mundo fue creado en realidad tanto en Nisan como en Tishrei – el majshavá (pensamiento) ocurrió en Tishrei, pero la creación real fué en Nisan.

Otros comentaristas ofrecen diferentes explicaciones para el hecho de que calculamos las halajot basados en la astronomía desde Nisan, pero contamos los años a partir de Tishrei, algunos explicando que, aunque el sol y la luna pueden haber sido creados en Tishrei, el comienzo de sus ciclos fue en realidad el equinoccio antes – pero fue una equinoccio “teórico”. Del mismo modo, los animales fueron creados totalmente maduros y los árboles crecidos, y el sol y la luna también fueron creados en la mitad de sus ciclos. Por lo tanto, a pesar de que pueden haber sido creados en Tishrei, teóricamente su ciclo había comenzado en el anterior (teórico) equinoccio, en Nisan. Los Rishonim utilizan este razonamiento en lo que respecta a la primera molad (fase) de la luna, teniendo en cuenta la molad teórica que “sucedió” antes de la creación de la luna (ver Tosafot Rosh Hashaná 8b litekufot).

Sea cual sea la respuesta, ahora que hemos establecido que el mundo fue creado en Nisan, en el equinoccio de primavera, también sabemos que el sol fue creado en el cuarto día de la Creación, como se relata al principio de Bereishit.

Dado que el día judío comienza al caer la noche, sabemos que el sol fue creado el martes por la noche, y ya que fue el comienzo del equinoccio de primavera, cuando el día y la noche son de igual longitud, la hora fue 6:00 pm. Por lo tanto, el momento en que el sol “vuelve” al mismo lugar, al mismo día y, al mismo tiempo en el que fue la Maaseh Bereishit, es martes por la noche a las 6:00 pm. Sin embargo, debido a que no podemos hacer una berajá al sol a esa hora ya que ya no está sobre el horizonte, tenemos que esperar hasta la mañana siguiente.

Curiosamente, según el Aderet, en Eretz Israel, donde la tekufá cae a las 6:00 pm el martes por la noche y el shekiah es cinco minutos más tarde, a las 6:05, se podría recitar la berajá el martes por la noche. Pero esta opinión no es aceptada por otros poskim.

En resumen, recitamos la bendición al inicio de la primavera?

Exactamente.

Pero todos sabemos que la primavera comienza el 21 de marzo, y no es Birkat Hajamá hasta Erev Pesaj – 8 de abril de este año!

La respuesta está en dos cálculos mencionados por el poskim. Uno de ellos es el de la Amora Shmuel, que es el cálculo de la Gemara que se ha mencionado anteriormente, y el otro es el de Rav Adda Ahava, que es traído por los Rishonim.
El cálculo de Shmuel, sobre la base de un año solar es de 365 días más seis horas; es un cálculo que es fácil de trabajar, aunque no tan exacto como el de Rav Adda.
Es cierto que Shmuel, el experto en astronomía, que estaba “tan familiarizado con los senderos de los planetas como lo estaba con los caminos de su ciudad natal” (Berajot 58b), sabía de los cálculos más precisos, pero quería hacer lo más fácil posible para el profano ya que muchas halajos se basan en este cálculo.
De hecho, los cálculos que son hechos por el beit dim, como la organización del calendario, trabajan de acuerdo al más complejo la jeshbon de Rav Adda.
La Jeshbon de Rav Adda es mucho más complicada que el de Shmuel, pero más precisa. Según el cómputo del Rav Adda, un año solar es de 365 días, 5 horas, 55 minutos, 25 segundos y 25/27 de un segundo, en comparación con la Shmuel 365 días y 6 horas.
El Ibn Ezra señala que incluso el cómputo de Rav Adda no es exacto, y explica la razón: la discrepancia entre el tekufot de Rav y Shmuel Adda es cerca de 4 ½ minutos, lo que equivale a un día de diferencia cada 314 años.
Este año, 5769, es el año de Birkat Hajamá. Pero este número no puede ser dividido por 28!

Buen punto. La respuesta es que calculamos nuestros años a partir de shenat tohu.

¿Qué es eso?

Como se ha mencionado, son años contados a partir de Tishrei. El primero de Tishrei, Adán fue creado, pero la creación del universo, comenzó cinco días antes, con la creación de los cielos y la tierra el 25 de Elul.
Los cinco días de la Creación, entre su comienzo y el primero de Tishrei – el año nuevo – se denominan shenas tohu, el año 1 antes de la creación del hombre.
Por lo tanto, Adán fue creado en el segundo año, el año 2, aun cuando sólo habían transcurrido seis días desde la creación de los cielos y la tierra.
Por tanto, aunque llamamos a este año 5769, son realmente sólo 5768 años después de la Creación, que es divisible por 28, nos da 206 veces.

Entiendo que es muy raro que Birkat Hajamá caiga en Erev Pesaj.

http:// elsabordelrimon.blogspot.com