Parashá Kedoshim (Santos) 26 Nisan 5771 – 30 Abril 2011

“Santos seran porque Santo soy yo”

En la torah, todo lo que aparece tiene una conexión y una relación.

Hashem nos ordena en nuestra parasha a ser santos, en hebreo “kedoshim”, peor cual es el significado de este mandamiento y como se debe cumplir?

Nuestros sabios explican que la palabra kedusha no solo significa santo si no también significa separación. Esto quiere decir que para adquirir santidad (kedusha) debemos separarnos (kedoshim) de todo aquello que nos aleje de la torah, como por ejemplo las cosas físicas o el popularmente llamado placer físico.

Existen varios niveles de kedusha, cada uno nos hace acercarnos mas a Hashem, para llegar el punto de cumplirla conexión con la kedusha se requieres de dos puntos importantes:

1. Nosotros cumplimos con esta mitzva todo el tiempo que no tengamos contacto con áreas que no tengan el camino de la torah, osea, en particular el pecado de inmoralidad. La inmoralidad tanto en los hechos como en el pensamiento en si, crea tumá (impureza), tanto en el corazón de la persona como en el mundo entero. Hashem nos dice “Si deseas unirte a mi, busca ser similar a mi”(midrash kedoshin). Esto quiere decir que debemos seguir el ejemplo de Hashem quien es el mas Kadosh entre todo lo existente, la kedusha y el explendor de Hashem no se puede comparar, ni siquiera podemos llegar a una similitud tan alta, pero cuando Hashem nos dice “Busca ser similar a mi” se refiere a dejar la fisicalidad de este mundo atrás para concentrarnos en nuestra espiritualidad y asi conectarnos con Hashem en nuestro punto máximo. Nuestra kedusha y potencial es tan grande que podemos llegar a ser incluso aun mas grandes que los mismos ángeles , ya que los ángeles fueron creados sin libre albedrío y solo tienen un camino que es el de seguir Hashem y cumplir su voluntad, pero nosotros los judíos que fuimos creados con yetzer hará (mal instinto) tenemos libre albedrio para escoger nuestro camino, y cuando escogemos el camino de la torah y las mitzvot y nos esforzamos por cumplirlo es para Hashem mucho más merito que el de los angeles ya que nosotros por nuestra cuenta estamos tomando este camino y eso al mismo tiempo es una separación “kedusha” de lo material y asi estamos cumpliendo con esta mitzva dada en nuestra parasha.

Hashem sabe muy bien que para nosotros los humanos, el despegarnos de las cosas materiales es un camino muy difícil, pero precisamente el que sea difícil nos hace apegarnos mas a Hashem, nuestros sabios instituyeron en la halaja que una persona tiene que andar con sus prendas limpias, proveer a su hogar un confort deacuerdo a sus medios e incluso no llevar ninguna prenda rota, pero estas leyes solo son dadas para cumplir el nivel de comodidad básico que necesita una persona, cuando uno llena su vida de lujos materiales innecesarios, al mismo tiempo vaciamos nuestra espiritualidad, ya que estamos cumpliendo solo con el deseo del cuerpo o sea el físico y esto lleva a descuidar el espiritual.

2. Cuando una persona lucha contra su yetzer hara y gana en sus malos impulsos, recibe de acuerdo a su esfuerzo. santidad “kedusha”, esta kedusha que puede recibir es tan grande que no solo se puede llenar a el sino también al mundo entero, ya que kabalisticamente esta escrito que este mundo y el cielo son como el cuerpo humano, este mundo es nuestro cuerpo y el cielo es la cabeza, pero este está unido por el cuello, que era el Bet Hamikdash ya que el Bet Hamikdash unia a este mundo con el cielo. Después de su destrucción surgió la pregunta ¿ahora como se mantendrán estos mundos unidos? La respuesta está en que cada judío es parte del cuello que une los mundos, así bien cada ves que un judío vence su yetzer hara y hace la voluntad de Hashem esta ayudando en el cuello que sostiene unidos a los dos mundos.

El mesilat yesharim defina la kedusha como dos pasos, el primero es el esfuerzo por la separación de lo físico definido como el autocontrol. La segunda consiste en el regalo celestial osea la santidad, Hashem asegura a esa persona ser asistido por el cielo mismo y obtener la máxima santidad para llegar al máximo apego con Hashem.

Cuando nosotros luchamos por acercarnos a Hashem, Hashem también se apega a nosotros esto lo aprendemos de la parasha de Noaj. Noaj significa comodidad y explica Rashi que significa que la Shejina reposaba en Noaj. Asi bien si llegamos a ese apego, nuestras neshamot se elevaran y podrán llegar a un punto de espiritualidad donde solo estará Hashem y nuestras neshamot.

Honrra a los padres

La torah nos afirma (vaikra 19:13) “Un hombre debe respetar a su madre y a su padre”, por otro lado se nos afirma en los diez mandamientos “Honra a tu padre y a tu madre”. De aquí surgen dos preguntas la primera es: cual es la diferencia entre respeto y honrar?. Y la segunda es: por que primero mencionó aquí a la madre mientras en los diez mandamientos mencionó primero al padre?

El respeto significa que un hijo no puede contradecir las palabras de sus padres así sea para corraborarlas, no pueden sentarse en el lugar de ellos, incluso si jas veshalom llegaran a avergonzarlos en publico, debemos quedarnos en silencio pensando en que estamos cumpliendo con los preceptos de Hashem, si el padre llegara a maltratar físicamente a los hijos ellos pueden ir al Bet Din y ellos exhortaran a los padres .

Por honor se entiende que un hijo debe observar que sus padres estén abastecidos con comida, bebida y vestimenta, debe ver por su salud y satisfacer las necesidades de ellos.
Ahora la Torá nos habla primero de la madre aunque en realidad debemos respetar y honrar a los dos por igual, pero si el padre o la madre quieren darle un mensaje de vida a el hijo, este deberá atender primero a las palabras de su padre, debido a que la esposa también tiene que respetar y honrar al esposo, sin embargo es natural que los hijos sientan menos miedo hacia la madre que hacia el padre y por lo tanto pueden llegar a honrarla o respetarla menos, por eso la Torá enfatiza primero a la madre en nuestra parashá, por otro lado la tendencia de los hijos es que tengan mas estimación por la madre, Rashi explica que es debido a que la madre habla con palabras dulces y suaves hacia los hijos mientras el padre habla mas fuerte y seco, por consiguiente la Torá consideró necesario colocar al padre en primer lugar cuando se nos entregaron los mandamientos.A pesar que en nuestra amada Torá esta escrito “Un hombre debe temer” la mitzvá se aplica tanto para el hombre como para la mujer, no obstante si una mujer se casa está obligada a honrar primero a su marido y luego a sus padres, por consiguiente la Torá empleó el termino “Un hombre” para enseñarnos que los dos hijos tanto hombre como mujer están obligados a honrarlos y respetarlos, pero el hombre debe hacerlo para siempre, una mujer después del matrimonio esta sujeta primero a su esposo.
Cuando la Torá nos trae honrar a los padres, no lo trae junto al precepto de respetar shabat, este final nos enseñaa que el hijo y/o hija deben ser independientes a los deseos de sus padres, si lo obligan a una prohibición como el transgredir el shabat, jash veshalom; por eso termina el pasuk diciendo “Yo soy tu DI-S” para enseñarnos que la honra es primero hacia Hashem que a nuestros padres.
 
Prohibicion Respecto al Dinero:No Robar.

La torah nos prohíbe robar hurtar o tomar de los bienes del prójimo (vaikra 19:11)
El tema de “No Robar” no solo significa robar dinero o bienes de la persona, también el tiempo de esta se considera robo, como pero ejemplo cuando una persona llega a su trabajo tarde 5 minutos o aunque sea solo 1 minuto tarde y cobra ese minuto, esto se considera robar el tiempo o también evitar que una persona estudie Torá molestándola o desconcentrándola también es robo de tiempo, pero también el robo existe cuando una persona, jas veshalom, secuestra a otra, esto es robo de libertad.Asi mismo en la Torá santa se considera a un ladron quien agarra menos de una pruta (valor minimo de dinero antiguo), asi mismo tomar por broma o con la intención de devolverlo después, siempre y cuando lo agarró sin permiso del, dueño claro esta.

En los tiempos del Bet Hadin, había dos tipos de ladrones uno llamado ganab y el otro gazlan (véase guemara baba kama capitulo 7) el ganab era el que robaba en las noches y el gazlan a plena luz del dia, ahora cuando habían dos testigos que decían que una persona era un ganab, le hacían pagar el doble de lo que robo si es que no tiene ya el objeto en su poder, este din se llama “tefei kefel”, peor si lo acusaban de gazlan entonces el Bet Hadin no le hacían pagar el doble si no que le hacían pagar el valor de lo que tomó y recibia makot ( golpes, latigazos).Ahora Hashem con su Santa Misericordia siempre puso un punto para que la persona recapacite, si una persona ya sea ganab o gazlan robó pero se arrepintió y el mismo confesó entonces no tendrá que pagar el doble si es ganab o el valor de loq eu robo si es gazlan, está escrito que se le debe ayudar a esta persona y su pecado es borrado porque hizo teshuva de sus actos, como dijimos al principio cumplio la mitzva de “kedusha” al separarse de su yetzer y confesar.Hasta nuestros patriarcas nos ensenaron sobre el precepto de no robar, Abraham Abinu le ponía bozal a todos sus animales para evitar pastar encampos ajenos, Yaakob Abinu desde los veinte años que estuvo con Lavan, no tomó ni la mas mínima pertenencia de el , sus últimas palabras hacia Lavan fueron “haz buscado en mis vasijas y acaso has encontrado algo de tus utensilios?” (Bereshit 31:37). Normalmente un yerno toma algo de su suegro despues de vivir con el veinte años, objetos como un cuchillo o inclusive una aguja. No obstante Yaakob Abinu no tomo nada de lo que no le correspondio

Todo se define en el amor al prójimo en la ayuda ya que una persona no puede subir por si sola aislada de los demás al placer de Hashem, por eso Hashem nos dio el precepto de amar a nuestro prójimo porque al mismo tiempo que lo ayudamos nos estaremos elevando nosotros mismos y lo estaremos ayudando a elevarse también. La manera de conectar estas tres partes con la parasha son por medio del precepto de “veahabta reeja kamoja” (ama a tu prójimo como a ti mismo) cuando una persona ayuda a otra en el camino de la Torá no solo esta recibiendo en si la kedusha (santidad) si no también esta separándose de su placer físico personal para ayudar a su prójimo.El judaísmo precisamente nos enseña que debemos transmitir nuestros conocimientos a los demás con humildad y buenos deseos sin esperar recibir nada a cambio, solo la absoluta convicción de estar cumpliendo el camino de Hashem y asi empezar cada uno de nosotros a separarnos “Kedushim” de nuestro mal impulso y ayudar a nuestro prójimo para traer pronto la Geulá para todo el Pueblo de Israel. Amen.
Bajur David Moshe Shallem Lichtenstein
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