Parashá Lej Lejá – (Ve para tí). 11 Jeshván 5773 (27 de Octubre de 2012).¿Por qué Abraham?

¿Por qué eligió D-s a Abraham?, ¿Cuál fue su mérito?, ¿Cuál fue  la razón por la cual recayeron sobre él las bendiciones escritas por la  Torá? “Haré de ti una nación grande, te bendeciré y engrandeceré tu nombre, y  tu serás una bendición y bendeciré a los que te bendijesen y al que te  maldijere, yo lo maldeciré y serán bendecidas todas las familias de la tierra  (10:5.6.8)

 ¿Por qué la Torá no nos relata nada de su vida antes de ser elegido por D-s?,  ¿Por qué no nos ofrece detalle alguno de sus actos, de su carácter, de sus  pensamientos?, ¿Por qué no nos participa lo sucedido con él en el “horno de  Casdim”?

 La respuesta es simple y conveniente: La elección de Abraham no es una  recompensa por hechos realizados en el pasado. El elegido por D-s para ser padre  de una nación comprometida con el ideal divino debe probarse a sí mismo y ante  D-s día a día, para poner en claro que su elección fue justa y … “encontraste  su corazón fiel a ti”, fue pronunciado después del acto de la elección y no  antes.

La solución no está en el pasado de Abraham, sino en su futuro y en el futuro  de sus descendencias.

– Brit Ben Habetarim – El pacto entre D-s y Abraham

 Abraham tiene setenta y ochos años de edad. D-s le promete que le dará la  tierra a él y a su descendencia.

 Abraham dijo: “Señor ¿Cómo sabré que heredaré la tierra de Canaán? ¿Qué  sucederá si mis hijos pecan y los castigas como hiciste con la generación del  diluvio y de la división de los pueblos?

 D-s le contestó: “No temas” ¿Con qué mérito quedarán mis hijos en Eretz  Israel? – insistió el patriarca – gracias a los holocaustos – contestó el  Eterno.

 – Por favor D-s – rogó Abraham – dame una señal.

 En esa época la gente cerraba un trato cortando animales en trozos y  caminando entre los pedazos. Esta era una forma de promesa y juramento que  significaba: “si no cumplo con mi parte del trato, merezco ser cortado en trozos  como estos animales”.

 D-s ordenó a Abraham: “Toma para mí tres novillas, tres cabras, tres  carneros, un palomo y una paloma”. Abraham así lo hizo, luego cortó los  animales por la mitad, excepto las aves, ya que el Eterno así lo  ordenó. Abraham dispuso los trozos en dos filas y las ves en el medio;  entonces, poderosas aves de rapiña se lanzaron sobre ellos para devorarlos y  Abraham los espantó. De esta manera se selló el pacto entre D-s y Abraham que  aseguraba la entrega de la tierra de Israel a la descendencia de Abraham.

 Los Rabinos profundizan en este episodio bíblico y preguntan: “si la  intención del Todopoderoso era sellar un pacto con Abraham y su descendencia,  habría sido suficiente un solo animal ¿Por qué D-s ordenó que colocara cuatro  clases de animales y tres de cada una y por qué ordenó no cortar las aves en  trozos?”

 Explican los sabios: “Tres novillos insinúan el Reinado de Babilonia que tuvo  tres reyes, Nebujadnetzar, Evil Merudaj y Bidshatzar. Las tres cabras  representan a Grecia, que en su tiempo reinó sobre tres puntos en el mundo:  oeste, norte y sur y los tres carneros se refieren al imperio de Medea y sus  gobernantes, Coresh, Dariavesh y Ajaverosh. El palomo y la paloma recuerdan a  los países de Edom. Todos estos reinados y personajes tuvieron un rol importante  en la historia del pueblo judío y como nuestro pueblo se asemeja a una paloma.  D-s ordenó no partirla”.

 Cuando el sol estaba por ponerse, un sueño profundo cayó sobre Abraham, quién  sintió un sombrío temor. D-s predijo a Abraham: “Tu descendencia será  peregrinada en tierra extraña; los harán servir y los martirizarán durante  cuatrocientos años”. Rashi aclara: “desde que nació Itzjak, hijo de Abraham,  hasta que salieron los hebreos de Egipto transcurrieron 400 años”. Como Itzjak  tenía 60 años cuando nació Iaakov, y Iaakov descendió a Egipto dijo: “Los días  que he vivido son 130 años” y en Egipto estuvieron 210 años… Nos da un total  de 190 años. Kehat estaba entre los que descendieron a Egipto. Hagamos el  cálculo de los años de Kehat y de su hijo Amram y los 80 de su hijo Moisés que  tenía esa edad cuando salieron de Egipto, tenemos 350, de lo cual hay que  descontar todos los años que vivió Kehat después del nacimiento de Amram y los  que vivió Amram después del nacimiento de Moshé.

 Largo será el camino a la tierra prometida, tus hijos irán al destierro – le  vaticinó el Eterno – serán esclavos en Egipto y sufrirán penurias, pero  castigaré a aquellos que los opriman y los judíos partirán de Egipto con una  gran fortuna y retornarán a Eretz Canaán y la heredarán.

¿Por qué eligió D-s a Abraham?, ¿Cuál fue su mérito?, ¿Cuál fue  la razón por la cual recayeron sobre él las bendiciones escritas por la  Torá? “Haré de ti una nación grande, te bendeciré y engrandeceré tu nombre, y  tu serás una bendición y bendeciré a los que te bendijesen y al que te  maldijere, yo lo maldeciré y serán bendecidas todas las familias de la tierra  (10:5.6.8)

 ¿Por qué la Torá no nos relata nada de su vida antes de ser elegido por D-s?,  ¿Por qué no nos ofrece detalle alguno de sus actos, de su carácter, de sus  pensamientos?, ¿Por qué no nos participa lo sucedido con él en el “horno de  Casdim”?

 La respuesta es simple y conveniente: La elección de Abraham no es una  recompensa por hechos realizados en el pasado. El elegido por D-s para ser padre  de una nación comprometida con el ideal divino debe probarse a sí mismo y ante  D-s día a día, para poner en claro que su elección fue justa y … “encontraste  su corazón fiel a ti”, fue pronunciado después del acto de la elección y no  antes.

La solución no está en el pasado de Abraham, sino en su futuro y en el futuro  de sus descendencias.

 – Brit Ben Habetarim – El pacto entre D-s y Abraham

 Abraham tiene setenta y ochos años de edad. D-s le promete que le dará la  tierra a él y a su descendencia.

 Abraham dijo: “Señor ¿Cómo sabré que heredaré la tierra de Canaán? ¿Qué  sucederá si mis hijos pecan y los castigas como hiciste con la generación del  diluvio y de la división de los pueblos?

 D-s le contestó: “No temas” ¿Con qué mérito quedarán mis hijos en Eretz  Israel? – insistió el patriarca – gracias a los holocaustos – contestó el  Eterno.

 – Por favor D-s – rogó Abraham – dame una señal.

 En esa época la gente cerraba un trato cortando animales en trozos y  caminando entre los pedazos. Esta era una forma de promesa y juramento que  significaba: “si no cumplo con mi parte del trato, merezco ser cortado en trozos  como estos animales”.

 D-s ordenó a Abraham: “Toma para mí tres novillas, tres cabras, tres  carneros, un palomo y una paloma”. Abraham así lo hizo, luego cortó los  animales por la mitad, excepto las aves, ya que el Eterno así lo  ordenó. Abraham dispuso los trozos en dos filas y las ves en el medio;  entonces, poderosas aves de rapiña se lanzaron sobre ellos para devorarlos y  Abraham los espantó. De esta manera se selló el pacto entre D-s y Abraham que  aseguraba la entrega de la tierra de Israel a la descendencia de Abraham.

 Los Rabinos profundizan en este episodio bíblico y preguntan: “si la  intención del Todopoderoso era sellar un pacto con Abraham y su descendencia,  habría sido suficiente un solo animal ¿Por qué D-s ordenó que colocara cuatro  clases de animales y tres de cada una y por qué ordenó no cortar las aves en  trozos?”

 Explican los sabios: “Tres novillos insinúan el Reinado de Babilonia que tuvo  tres reyes, Nebujadnetzar, Evil Merudaj y Bidshatzar. Las tres cabras  representan a Grecia, que en su tiempo reinó sobre tres puntos en el mundo:  oeste, norte y sur y los tres carneros se refieren al imperio de Medea y sus  gobernantes, Coresh, Dariavesh y Ajaverosh. El palomo y la paloma recuerdan a  los países de Edom. Todos estos reinados y personajes tuvieron un rol importante  en la historia del pueblo judío y como nuestro pueblo se asemeja a una paloma.  D-s ordenó no partirla”.

 Cuando el sol estaba por ponerse, un sueño profundo cayó sobre Abraham, quién  sintió un sombrío temor. D-s predijo a Abraham: “Tu descendencia será  peregrinada en tierra extraña; los harán servir y los martirizarán durante  cuatrocientos años”. Rashi aclara: “desde que nació Itzjak, hijo de Abraham,  hasta que salieron los hebreos de Egipto transcurrieron 400 años”. Como Itzjak  tenía 60 años cuando nació Iaakov, y Iaakov descendió a Egipto dijo: “Los días  que he vivido son 130 años” y en Egipto estuvieron 210 años… Nos da un total  de 190 años. Kehat estaba entre los que descendieron a Egipto. Hagamos el  cálculo de los años de Kehat y de su hijo Amram y los 80 de su hijo Moisés que  tenía esa edad cuando salieron de Egipto, tenemos 350, de lo cual hay que  descontar todos los años que vivió Kehat después del nacimiento de Amram y los  que vivió Amram después del nacimiento de Moshé.

 Largo será el camino a la tierra prometida, tus hijos irán al destierro – le  vaticinó el Eterno – serán esclavos en Egipto y sufrirán penurias, pero  castigaré a aquellos que los opriman y los judíos partirán de Egipto con una  gran fortuna y retornarán a Eretz Canaán y la heredarán.

 http://www.torahenfamilia.com/

Parashá Lej Lejá – (Ve para tí). 8 Heshvan 5772 (5 de Noviembre de 2011).Comentario

וַיֹּאמֶר יְ־הֹוָ־ה אֶל אַבְרָם לֶךְ לְךָ מֵאַרְצְךָ וּמִמּוֹלַדְתְּךָ וּמִבֵּית אָבִיךָ אֶל הָאָרֶץ אֲשֶׁר אַרְאֶךָּ
En nuestra parasha vemos que Hashem le ordena a Abram dejar la casa de su padre y salir de su tierra para ir a donde Hashem le diga, ahora bien, nuestros Sabios Z’’L preguntan: ¿acaso no estaba fuera de su tierra? Entonces ¿por qué Hashem le dijo que saliera de su tierra? Nuestros sabios responden que la intención de Hashem era decirle a Abram que dejara las costumbres de su tierra, ya que una persona que tenga las costumbres de su tierra, es como si estuviera viviendo en su tierra
Abram pasó toda su vida reconociendo a Hashem como único DI-S y junto con su esposa Sarai siempre convertían a todas las personas al monoteísmo.

Las Diez Pruebas De Abram
Como todos sabemos Abram paso diez pruebas ante Hashem, su primera prueba fue salir de la casa de su padre y de su lugar de procedencia, Abram viajo junto a su esposa Sarai y su sobrino Lot, además de todas las personas a las que ensenaba.
Cuando Abram llego a eretz Kenaan (eretz Israel) Hashem le dio una segunda prueba, la cual fue una hambruna en la tierra de Kenaan, todo el mundo estaba en prosperidad, la única tierra que sufrió de hambruna fue eretz Kenaan.
Abram nunca pidió ninguna prueba de Hashem en sus pruebas, solamente cumplió con cada una de ellas, esto se debe a que su emuna (fe) era demasiado grande, de acá aprendemos que la emuna en Hashem siempre nos va a llevar por un buen camino, así el camino parezca difícil, siempre tenemos la luz de Hashem la cual nos va a guiar por el verdadero camino.
Cuando Abram vio que había hambruna en la tierra de Kenaan, viajo junto con Sarai a mitzraim (Egipto), Abram sabía que los mitzrim tenían tendencias a las depravaciones sexuales, por ello tenía miedo a ir con su esposa Sarai, ya que ella era muy hermosa, varios midrashim dicen que Sarai era tan hermosa que ninguna mujer se podía comparar a ella, Sarai hacia parecer a las demás mujeres como micos, Abram sabía que el faraón iba a querer estar con Sarai y convertirla en su esposa y si se enteraba que Abram era el esposo, el faraón iba a mandar a matarlo, para poder estar así con Sarai, por esta razón Abram le dijo a su esposa que se escondiera en un cofre, para que así los mitzrim no pudieran verla y así pasar desapercibidos.
Los mitzrim se dieron cuenta que Sarai estaba en un cofre guardada y rápidamente corrió la noticia hacia el faraón, rápidamente Sarai fue llevada al faraón, cuando el faraón le pregunto quién era el hombre que estaba con ella, Sarai contesto que era su hermano Abram, a esto nuestros sabios preguntan: ¿acaso es posible que nuestra matriarca hubiese mentido? En realidad Sarai no mintió, ya que ella era sobrina de Abram y en la época de Abram, a los sobrinos se les decía hermanos y también, se les consideraba como tal.
Cuando el Faraón quiso tener relaciones con Sarai, Hashem arrojo una plaga hacia todo mitzraim hizo, algunos midrashim comentan que envió una especia de lepra otros comentaristas dicen que hizo que las cavidades de cada mitzri se cerrara.
Cuando el faraón vio que su pueblo tenía una plaga supo que Sarai realmente era la esposa de Abram, por lo tanto pidió que se marcharan de mitzri dándole muchas joyas y ganado, algunos comentaristas dicen que el faraón le dio a su hija como sierva para Sarai, esta sierva era Agar, la que sería más adelante la madre de Ishmael.
Abram se marchó de mitzraim más rico de lo que llego y así volvió a eretz Kenaan.


El Nacimiento De un Hombre y una Nación

Nuestra parasha nos comenta acerca del nacimiento de Ishmael, que era hijo de Agar la sierva de Sarai, cada día Sarai pedía a Hashem por un hijo, como veía que no concebía, Sarai le dijo a Abram que tomara como esposa a su sierva Agar, la fuerza de Sarai era muy grande al pedirle esto a Abram, muchos comentaristas explican que Agar fue tomada como esposa e inmediatamente quedo embarazada, según algunos midrashim, Agar solía burlarse en público de Sarai diciéndole que si era tan santa entonces por qué no estaba embarazada, por que Hashem no la escuchaba, mientras que a Agar misma si?
Sarai castigo a Agar haciendo que Agar cargara baldes de agua al baño de Sarai, Agar no aguanto y escapó de Sarai al desierto, cuando escapó se le aparecieron cuatro ángeles que le profetizaron que el hijo que iba a tener se convertiría en nación y que su nombre seria Ishmael.
Agar volvió con Abram y tuvo a Ishmael, Abram le puso así por Ruaj Hakodesh (inspiración divina) el nombre Ishmael viene de la palabra Ishma, que quiere decir escucha, recibió este nombre, ya que Agar escucho a los ángeles en el desierto.

La Promesa De Hashem Para Abram


Hashem le dijo a Abram que haría una gran nación de él y el pueblo judío, quienes más adelante recibirían la torah serían descendientes directos de él. Hashem le dijo a Abram que su descendencia seria como el polvo de la tierra, es decir que no podrían ser contados, ya que sería una descendencia numerosa, también Hashem le dijo a Abram que su descendencia seria como las estrellas, ya que Abram tenia avanzados conocimientos de astronomía y sabía que las estrellas no podían ser contadas por un ser humano.
En nuestra vida tenemos una constante promesa de Hashem, desde nuestros patriarcas, hasta hoy en día, pero para que esta promesa de prosperidad y seguridad se cumpla, nosotros también tenemos que cumplir con nuestro objetivo, el cual es el estudio de torah y el cumplimiento de mitzvot, para así poder llegar al máximo apego con nuestro creador.

El Brit de Abram


Como todos sabemos, otra de las pruebas que Hashem le hizo a Abram fue la de hacerse el brit mila cuando tenía noventa y nueve años de edad, para una persona normal y de una edad tan avanzada como Abram era algo casi imposible o muy peligroso de hacer, pero nuestro patriarca siempre mostró su emuna y no hizo ninguna objeción y así procedió hacerse el brit mila. Abram también le hizo el brit mila a su hijo Ishmael, cuando tenia trece años de edad, Ishmael tuvo un mérito muy grande al no protestar, sino al contrario obedecer a su padre al cumplir con este mandato divino.
Abram estuvo dispuesto hacerse el brit mila, pese a su avanzada edad, ya que el tenia plena confianza en las ordenanzas de Hashem, también, Hashem quería que el fuese un hombre completo y esto solo se logra con el brit mila, esto nos enseña que así como necesitamos de una acción física, que es el brit mila, para poder ser perfectos físicamente, así también necesitamos circuncidar nuestro corazón, es decir nuestra parte espiritual y esto se logra únicamente con el cumplimiento de mitzvot y el estudio de torah, ya que así estamos cumpliendo con la voluntad del Creador.

El Mazal (Suerte) Del Pueblo Judío y La Letra Agregada De Abram

Antes de que Abram se hiciera el brit mila pidió para Hashem poder tener descendencia con Sarai, a pesar que él sabía que era algo imposible, ya que con su avanzado conocimiento de la astronomía, vio en las estrellas que no tendría descendencia, a pesar de todo Hashem le dijo a Abram que no se preocupara que la promesa que el hizo para el seria cumplida, Hashem le dijo que era verdad que Abram no tendría descendencia, peor le dijo que ABRAHAM tendría descendencia Hashem le agrego una hey (ה) al nombre de Abram, pero solo se haría efectiva hasta después de su brit mila, también Hashem quito la yod (י) del nombre de Sarai para que así quedara nombrada SARA, más adelante Hashem utilizaría esta yod para nombrar a Yeoshua ben Num, antes llamado Oshea.
De acá podemos aprender que el mazal (suerte) del pueblo judío no es decidido por nadie sino por nosotros mismos, por nuestras decisiones y por nuestras acciones.
Así mismo, de esta parasha debemos sacar una buena enseñanza, mi enseñanza personal es que cada judío, cada uno de nosotros tenemos el potencial de nuestros patriarcas, ya que somos descendientes directos, esto quiere decir que tenemos que salir de lo que es nuestro mundo físico y debemos ir, como bien dice nuestra parasha (lej ) al camino que Hashem nos tiene preparado, muchas veces el miedo nos lleva a frenarnos, pero de esta parasha podemos ver que la emuna te llevara por el camino verdadero y más aún, al camino exitoso.
Que prontamente sea traída la geula para todo el pueblo judío y que prontamente salgamos cada uno de nuestra tierra física, para así poder llegar al camino de Hashem AMEN.

Bajur David Moshe Shallem Lichtenstein

Parashá Lej Lejá – (Ve para tí). 13 Jeshván 5770 (31 de Octubre de 2009).Comentarios

Primer comentario (Enseñanza semanal de Jabad Lubavitch, http://www.jabad.org.ar/)
Segundo comentario (Joveret Rab Dines, Suscribirse a: fabibbk@einstein.com.ar)
Tercer comentario (Ajdut – Rab Oppenheimer, http://www.ajdut.com.ar/)
Cuarto comentario (Rab Moshe Hoffer,Suscribirse a: fabibbk@einstein.com.ar )

 

Primer comentario – “La particularidad del judío”

Nuestros sabios nos cuentan que Abraham Avinu, nuestro patriarca, ya a los tres años “reconoció a su Creador”. Se dedicó a difundir la fe en un único Creador del mundo. También fue arrojado a un horno lleno de brasasencendidas, por su fidelidad a sus creencias. Sin embargo cuando la Torános habla de Abraham, nuestro patriarca, por primera vez, pasa por alto todo este párrafo tan importante de su vida y comienza a relatar a partir de la orden divina de “Vete de tu tierra”. No sólo que la Torá no ve necesario describir su historia previa, sin siquiera resumirla en pocas palabras, sino incluso, en el final de la Parshá anterior (Noaj), al nombrar la familia de Teraj, nombra a Abraham como uno de sus hijos, sin ninguna mención en mérito propio!
Omisión intencionadaEn realidad la Torá desea marcar un concepto central de la relación especial del pueblo judío con Di-s. Al omitir la Torá los logros y virtudes previas de la vida de Abraham, nos demuestra que sólo a partir de este punto comienza la existencia de Am Israel. Hasta entonces Abraham era como un ser humano, que gracias a su intelecto y desarrollo logró reconocer a Di-s. Este tipo de conexión con Hashem, por más sublime que sea, es limitada, ya que depende de la condición humana. Inclusive la entrega total hacia un ideal que mana de consideraciones racionales es también una entrega condicionada.
Relación a partir de lo DivinoLa relación central del judío con Di-s no está basada en un reconocimiento racional y de las propias virtudes. Es un nivel de relación que el ser humano no puede alcanzar por sus propios medios, sino porque Hashem eligió al Pueblo de Israel para que sea Su pueblo. Es por ello que el primer vínculo entre Hashem y Di-s mencionado en la Torá comienza con: “Y habló Di-s con Abraham”. Es un vínculo que comienza a partir de la Divinidad. Es un nivel al que ningún hombre puede acceder con su propia fuerza y capacidad. Este vínculo se refleja en el primer mandato a Abraham que registra la Torá, cuando Di-s le ordenó “Vete de tu tierra”, le dijo: “Abandona todo lo que fuiste hasta hoy y avanza hacia un nivel incomparablemente superior”. Por medio del mandato, el Todopoderoso transformó la condición de Abraham de ser humano que se desarrolla espiritualmente y lo convirtió en iehudí, es decir un ser conectado por elección de Di-s.
No hay que esperarEs obligación de cada judío realizar una introspección. Ser consciente deesta relación que comenzó con “Lej Lejá” y que recae sobre cada uno denosotros, sin diferencia de edad, posición social o sexo. Es la alianza con Hashem que va más allá de nuestra razón y entendimiento. Por ello cuando encontramos a un iehudí que hasta ahora no tenía ningún contacto con el judaísmo, no necesitamos esperar hasta que comprenda y estudie sobre la importancia de la Torá y las Mitzvot para que actúe como judío y cumpla los Mandatos Divinos, ya que en realidad su lazo con Di-s existe en forma intrínseca a partir de la elección de Di-s. Además, por medio del cumplimiento de la Voluntad Suprema, las Mitzvot, llegará también alreconocimiento y comprensión de este lazo singular. Likutei Sijot, tomo 25, Pág. 47.
Segundo comentario – Un pueblo grande
“Y hare de ti un pueblo grande, y te bendecire, y engrandecere tu nombre, y seras bendicion” Genesis XII-2
Sobre el versiculo de referencia, hay una sentencia que dice: “Un hombregrande entre los gigantes fue Abraham, nuestro patriarca, su comida ybebida equivalia a lo que comen y beben setenta y cuatro personas”. (Sofrim XXI). Rabi Eliya-hu, el Gaon de Vilna de b.m. explica esta sentencia diciendo: “Esta escrito, cuando el pueblo de Israel estuvo al pie del monte Sinai: ” “Y subio Moises con Aaron, Nadav y Abihu, y setenta de los Ancianos de Israel… y vislumbraron la Gloria de D-os, y comieron y bebieron”, (Exodo XXIV-911 l), ” Las personas que subieron al monte fueron setenta y cuatro. Estas personas percibieron la Gloria de D-os a un nivel muy elevado.
A ese nivel superior de percepcion, la Tora lo define con terminos fisicos como lo es el comer y el beber. A eso se refieren nuestros sabios de bendita memoria. cuando dicen que la comida y bebida de Abraham, nuestro patriarca, equivalia a lo que comen y beben setenta y cuatro personas. El nivel de percepcion de la Gloria de D-os por parte de Abraham era de tal magnitud, que equivalia al nivel de percepcion de Moises, Aaron, Nadav y Abihu, conjuntamente con los setenta Sabios, los Ancianos de Israel”. Conforme al Gaon de Vilna, percibir la Gloria de D-os es una necesidad vital para el alma, como lo es la comida y la bebida para el cuerpo. Lo que puede variar en cada persona, es el tiempo de percepcion y su calidad. Y del mismo modo como los alimentos nutren al cuerpo, conforme a la cantidad y a su calidad, la percepciones de la Gloria de D-os nutren al alma, conforme al tiempo y a su calidad. Y del mismo modo, como la comida para ser asimilada por el cuerpo, previamente debe ser digerida, la percepcion de la Gloria de D-os para ser asimilada por el alma, previamente debe ser meditada. Un cuerpo sano y una mente sana, cumpliran satisfactoriamente estas vitales funciones, y el hombre gozara de una vida fisica y espiritual plena. Abraham, nuestro patriarca, gozaba plenamente de la vida. No solo fue bendecido con todos los satisfactores materiales, sino que tambien fue bendecido con todos los satisfactores espirituales, por cuanto percebia la Gloria de D-os a un grado superlativo.
En ello igualaba a Moises, Aaron, Nadav y Abihu, conjuntamente con los setenta Sabios, los Ancianos de Israel. Abraham, fue grande entre grandes.Espiritualmente fue un verdadero coloso, y por eso engendro un puebogrande, al pueblo de Israel. Un pueblo, que no puede y no debe ser unpueblo mas entre todos los pueblos, porque Abraham, su patriarca, no fueun hombre mas entre todos los hombres. Fue un hombre grande, un giganteentre gigantes. Un pueblo para ser grande, debe fijarse grandes metas. Y la meta mas grande que jamas pueblo alguno se senialo, la preciso el pueblo de Israel, y es: -Ser un reino de Cohanim y un pueblo santo. De ese modo habran de cumplir con el legado que Abraham, su patriarca, les lego: “…y guardaran el camino del Eterno para hacer caridad y justicia”. (Genesis XVIII-19).
El Rabi de Gur de b.m. explica esta asombrosa sentencia del siguiente modo: “La Tora menciona desde Noaj hasta Abraham [1] a setenta y cuatro personas. Sobre este tema nos dice la Mishna: Diez generaciones hubo desde Noaj hasta Abraham. La Tora con eso nos quiere enseñar, cuan paciente es D-os. Todas esas generaciones lo contrariaron de sobremanera, cada generacion mas que la anterior, hasta que llego Abraham y recibio la paga de todas esas generaciones”. (Pirke Avot V-3)”
Las setenta y cuatro personas que menciona la Tora, desde Noaj hastaAbraham, ocuparon un lugar destacado entre sus contemporaneos. Mas nada valioso legaron a la posteridad, solamente se limitaron a comer y a beber. Su lema que aun hoy en dia es vigente, fue: “Y he aqui regocijo y alegria, (es tiempo) de matanza de bovinos y de degüello de ovinos, de comer carne y de beber vino: ¡Comamos y bebamos porque mañana moriremos!”. (lsaias XXII-13). El nacimiento de Abraham, justifico la gran cantidad de alimentos que consumieron esas setenta y cuatro personas. Esas personas vivieron con el unico y exclusivo fin, de dar lugar al nacimiento deAbraham, el hombre grande entre los gigantes. Abraham, recibio la paga deesas diez generaciones porque el le dio sentido a sus vidas. La pacienciaDivina tuvo su recompensa. Un gigante fue Abraham, el cambio el sentido dela humanidad. Revelo ante los ojos del mundo, la presencia del -Uno- deD-os. Del D-os de la justicia, de la misericordia, de la benevolencia, delperdon, del amor y de la paz. De no ser por Abraham, el mundo se hubierahundido en la ferocidad y en la crueldad del paganismo y en susabominaciones. Un hombre grande entre los gigantes fue Abraham, y por eso, engendro un pueblo grande. Un pueblo que no comera porque mañana habra de morir. Comera, porque mañana habra de vivir. Rash”i, explica el versiculo de referencia, diciendo: “Y hare de ti un pueblo grande: Esto es lo que recitan en la primera bendicion de la [2] Shemone Esre: -El D-os deAbraham-. Y te bendecire: Esto es lo que tambien recitan: -El D-os delsaac-. Y engrandecere tu nombre: Esto es lo que tambien recitan: -El D-osde Jacob-.
Podriamos pensar que concluiran esta primera bendicion mencionando a todos ellos; esta escrito: Y seras bendicion: [3] Contigo concluiran y no con ellos”. lsaac, fue un gigante, Jacob, fue un gigante, mas Abraham fue el hombre grande entre los gigantes, el que engendro un pueblo grande, como lo certifican los siguientes versiculos: “Porque ¿que pueblo hay tan grande que D-os esta cerca de el, como lo esta el Eterno, nuestro Dos, siempre que nosotros lo invocamos? Y ¿que pueblo es tan grande que tenga estatutos y juicios tan justos, como esta Tora que yo pongo delante de vosotros hoy?”. (Deuteronomio IV- 7/8).
Extraido de “Netivot Olam II” (Sendas Eternas II) del Rab Samuel Miskin ANotas:(1) Setenta y cuatro personas: Excluyendo a los pueblos, como por ejemplo: Los Patrusim, Caslujim, Pelishtim, etc. (2) Shemone Esre (dieciocho): Principal plegaria de las oraciones cotidianas del pueblo de Israel. Esta plegaria esta compuesta actualmente de diecinueve bendiciones, mas en su origen constaba de dieciocho bendiciones, de ahi su nombre de Shernone Esre. (3) Contigo concluiran: La primera bendicion de la Shemono Esre termina: Bendito eres Tu, Eterno: Escudo de Abraham” Y no: “Bendito eres Tu Eterno: Escudo de Abraham, Itsjak y Iaacob”, a pesar de que la bendicion empieza con los tres.
Tercer comentario – ¿Qué hay detrás de los ideales?
Si tomamos un libro de historia, como probablemente lo hemos hecho durante muchos años de nuestra escuela primaria y secundaria, nos encontraremos con nombres y fechas que modificaron el curso de la historia.
En los actos patrios, después de entonar el himno nacional, nos contaronen discursos cargados de emoción, acerca del prócer que se estabaidealizando en dicho acto, sobre sus luchas y hazañas, sobre sus obras ylogros. Esto no es necesariamente por si mismo algo malo, pues el objetivo de quienes inventaron estos actos escolares, debe haber sido imbuir a los jóvenes con aquel mismo amor a la patria y devoción a estos eximios ideales.
Se nos crea entonces la idea en la mente, que ciertas personas de tallahistórica gestan estas buenas propuestas, las piensan bien, y luego luchanpor sus aspiraciones. ¿Es realmente así?
La primer gran contienda, de la cual nos relata la Torá, fue entre Avraham y los constructores de la famosa “torre de Bavel” (anteriormente la diferencia entre Noaj – Noé – y sus contemporáneos, no había sido una lucha por ideales, sino una decadencia general en pos de ganancia material). Los ingenieros de la torre predicaban la rebeldía hermanada en contra de las disposiciones de D”s sobre los seres humanos, teoría que se fue plasmando en paganismo y politeísmo, mientras que Avraham los enfrentaba con sus ideales de acatamiento a los dictámenes y al ejemplo de vida y bondad de D”s.
Una verdadera discusión filosófica… ¿verdad? A primera vista, sí. Sinembargo, Rash”í y los Sabios, no lo ven de esta manera. “Y bajó D”s a verla ciudad y la torre que habían construido los seres humanos (lit. los hijos del hombre – “Bnei haAdam”)”. Pregunta Rash”í: “¿por qué dice “hijos del hombre”? ¿hijos de quién otro podían llegar a ser, acaso? ¿quizás hijos de burros y camellos? – sino (nos viene a enseñar) que eran hijos de Adam, que había sido desagradecido (cuando la esposa lo condujo a pecar) y ellos, a su vez, fueron ingratos con D”s, que los había salvado del diluvio”. La base del error, entonces, no fue una aberración teológica, sino una falla en sus cualidades humanas: demostraron ser ingratos.
Avraham, por otro lado, encontró su creencia en la unicidad de D”sprecisamente por medio de la contemplación: “al observar la belleza y laperfección de la Creación, se llena su corazón de amor a D”s…” Observó,examinó, comprobó… y agradeció. La vida de Avraham se caracterizó porsu afán en emular los caminos de su Creador. Abrió las puertas de su casaen todo momento para brindar asistencia y hospitalidad a desconocidos:Gratitud.
¿Qué significa ser agradecido? Es aquello que decimos a los niños: “¡decíle gracias a la tía por el regalo que te trajo!”. “¡Gracias, tía!” – dice el niño obediente. “Te lo merecés” – responde la tía (el sobrino, en realidad considera que se merecía un obsequio más grande, pero tiene miedo de decirle a la tía que la cree algo avara…). Algunos padres pueden llegar a suponer que si el niño dice “gracias” sin que se lo hagan recordar, entonces merecen descansar tranquilos por haber cumplido con esta faceta tan vital de la educación de sus hijos.
Sin embargo, esto no es así. Gratitud no es “decir gracias”, que en realidad es una formalidad y un modismo, sino que es un sentimiento que debe generar cada uno al apreciar la afabilidad y benevolencia que recibe de terceros (o en este caso: de D”s). Decir las fórmulas, es relativamente fácil, mientras que valorar las acciones ajenas, es una cuestión bastante más compleja y necesaria para la convivencia. En este caso, resultó ser la gratitud de Avraham y la falta de ella en la mente de sus opositores, la que marcó la diferencia en el rumbo de vida de la humanidad.
Los Sabios, en la Mishná Pirkéi Avot (5:4) nos enseñan que “diez pruebasrecorrió Avraham, nuestro padre, y las superó todas, (esto es) parademostrarnos el amor de Avraham”.
¿Qué es una prueba, en relación a D”s? No quisiera traerle siniestrosrecuerdos de su paso por la escuela o por la facultad. No se trata aquí ni de “parciales”, ni de “finales”. El profesor, de carne y hueso, necesita valerse de una prueba que le toma a los alumnos pues no sabe con certeza cuántos conocimientos tienen sus educandos. Sin embargo, D”s no padece de esa limitación. Él sabe exactamente qué es lo que sucede dentro del corazón de cada uno. Él no necesita “probar” a los seres humanos. ¡Qué es, entonces, lo que indica el versículo cuando dice: “y D”s probó a Avraham”. Ramba”n (Najmánides) explica que el significado de esta palabra (“nisaión”) está relacionado con “nes” utilizado habitualmente como “milagro”, pero que en realidad expresa “elevar” o “colocar como estandarte o emblema para ser visto”. Así lo emplea la Torá cuando D”s le indica a Moshé (muchos años más tarde) fabricar una serpiente de cobre y colocarla sobre un “nes” para ser vista por todos los judíos que sufrieron una picadura de serpiente. Aquí también, la Torá me refiere que D”s decidió mostrar al mundo de entonces y a los propios descendientes de Avraham, quién era Avraham. Esto se puede verificar únicamente al requerir a Avraham estas exigencias que comprueban en la práctica (para terceros), el amor que sentía Avraham por el Creador. La traducción acertada de “nisaión” sería, entonces, exhibición y testimonio público de lo que ocurría en forma latente en el corazón de Avraham.
Cuando la Mishná me dice que D”s probó diez veces a Avraham, me estámanifestando que en diez oportunidades de distinto carácter y rigor, D”sdemostró al mundo la maestría y destreza espiritual alcanzada por nuestropatriarca. Cada una de estas instancias debía ser diferente y máscompleja que las anteriores, pues de otro modo, estarían incluidas en loslogros superados y dejarían de formar una prueba diferente y nueva. Entreprueba y prueba, transcurrió un lapso en el cual Avraham iba creciendo locual le permitió acceder a un nuevo nivel. Fue de ese modo, que Avraham,que inicialmente se llamaba Avram (personaje o lumbrera de Aram, su paísnatal) se convirtió en Avraham (dignatario para una multitud de naciones).
El Midrash agrega a esta Mishná: “El alfarero, que quiere vender sumercadería, golpea las vasijas más resistentes para demostrar que son debuena calidad (pues sabe que no se romperán). Así también, D”s prueba aaquel que Él Sabe que poseen la fortaleza y vitalidad para prevalecer yprogresar” (lo cual no quita que en última instancia todo termine dependiendo de la persona que ponga en práctica esa fortaleza que posee).
¿Cuáles son las “diez pruebas” que menciona la Mishná?
La Torá no clasifica la palabra nisaión salvo en el momento que D”s leexigió la entrega de Itzjak sobre el altar. Por lo tanto, existen ciertasdiferencias entre los comentaristas acerca de cuáles eventos en la vida deAvraham se consideran “pruebas”.
Aquí seguiremos una de aquellas opiniones (que pertenece al compositor dela liturgia ashkenazí del segundo día de Rosh HaShaná):
1. Avraham reconoció al Todopoderoso a pesar de no haber tenido elbeneficio de una educación que lo motivara en ese sentido. Habitualmente,las personas no se cuestionan lo que ven y siguen a la mayoría sinreflexionar acerca de lo acertado de su modo de conducirse o si,posiblemente, existen puntos reñidos con la ética, no sea que debanmodificar su estilo de vida. (“¿para qué molestarme en usar la cabeza ybuscar complicaciones, si otro ya pensó por mí?”) Avraham analizó todosin prejuicios sobre las consecuencias de su estudio.2. Cuando esta forma de pensar los enfrentó al rey Nimrod (y al restode la población), Avraham sostuvo su postura a pesar del riesgo físico queesto representaba y de las amenazas de muerte del propio rey que luego sematerializaron y de la cual se salvó de manera milagrosa.3. Más tarde, D”s le ordenó abandonar su hogar y su país natal paraasentarse en un lugar aún desconocido (que resultó ser la tierra de C-na-an). A pesar del peligro y del temor natural a separarse de lo que uno ya conoce, Avraham obedeció.4. Una vez que ya se había asentado en la tierra, de la cual D”s le había prometido que sería la herencia para él y su descendencia, sucedió que comenzó la primer hambruna severa de la humanidad. ¿Dónde? ¡Solamente en la tierra a él prometida! Avraham no aflojó.5. Fue interinamente a Egipto hasta que pasara el hambre. Allí le raptaron por primera vez a su esposa Sará. Avraham no decayó. D”s salvó a Sará.6. Una vez de regreso a C-na-an comenzó la primera guerra mundial (nola de este siglo) entre una alianza cuatro reyes extranjeros que invadieron C-na-an y otra de cinco locales. Los usurpadores tomaron cautivo a Lot, sobrino de Avraham, junto al resto de los pobladores de S-dom (Sodoma). Nuevamente, Avraham no flaqueó. Persiguió con la poca gente que lo rodeaba a estos guerreros que eran numéricamente superiores y los derrotó.7. D”s ofreció un pacto a Avraham. Parte de ese pacto consistió en elvaticinio que sus descendientes serían esclavizados y oprimidos en unatierra ajena. Corrientemente, las personas se preocupan aun más por elbienestar de sus hijos que por el propio y no pueden tolerar ver como sufren. Avraham, aceptó las palabras de D”s a pesar de saber que sus descendientes sufrirían por las convicciones por él elegidas al momento deempujar esos mismos ideales..8. D”s ordenó a Avraham llevar a cabo el Brit Milá. Esto lo diferenciaría definitivamente de la gente. Para Avraham, el hombre más generoso y gran amante de la bondad, esto significaba una división tajante con sus semejantes. No obstante, acató.9. Hagar, la sirvienta de Avraham que Sará había insistido que se convirtiera en su esposa, tuvo un hijo: Ismael. Este era un mal ejemplo de conducta para Itzjak, el hijo de Sará. No había otra solución, sino echarlo de la casa. D”s asintió con Sará. ¿Expulsar un hijo de la casa? Avraham accedió.10. Avraham luchó toda su vida en contra de los sacrificios humanos quepracticaban los paganos. “D”s aborrece estos sacrificios” – argumentaba.Ahora, D”s le ordenaba hacer lo mismo con su hijo único y querido, Itzjak.En este acto estaba en juego todo el porvenir de los ideales de Avraham,cuyo único discípulo incondicional era Itzjak. Avraham nuevamente cumpliócon la voluntad de D”s y caminó tres días con Itzjak, que aceptó laveracidad de la profecía que su padre le transmitió y colaboró para poneren práctica lo que creyeron era la voluntad de D”s. La evocación de estaentrega suprema, es la parte primordial de muchas de nuestras plegarias.
Nosotros pedimos diariamente que no seamos sometidos a pruebas. Sinembargo, nuestra historia está colmada de testimonios en que debimosafrontar situaciones muy difíciles. Todos los que pudieron, tuvieron ungran padre: Avraham.
Cuarto comentario – ¿De qué te vas a preocupar?

Esta escrito en Pirke Abot (cap 3 Mishna 9):Ribi Janina ben Dosa dice: “Todo aquel que antepone el temor al pecado a su sabiduria, su sabiduria perdura, pero todo aquel que antepone a su sabiduria el temor al pecado, su sabiduria no perdura. Todo aquel que sus obras superan sus conocimientos, estos perduran, pero aquel cuyos conocimientos superan sus hechos, su sabiduria no perdurara”.

 

Explica el Rambam en su comentario a esta Mishna: este asunto es reconocido por los filosofos, que cuando uno se acostumbra a actuar de una manera tal, que sus obras son para el una adquisicion fuerte y luego estudia cosas relacionadas con lo que hace, eso lo va a incentivar a afirmarse mas en lo que hace. Cuando uno anticipa el estudio a la accion y cuando uno lee yaprende que hay muchas cosas que hace incorrectamente, va a preferir dejarde estudiar, pues lo que aprende lo aleja de sus deseos. Todo aquel queestudia y no practica lo que le ensenian se compara a quien siembra y nocosecha.
Cuando recibimos la Tora nos comprometimos a realizar y luego a estudiar. Una de las ordenes que Hashem le da a Abraham es “Encaminate ante Mi y se integro”. La palabra “Tamim” (integro) quiere decir tambien simple. Es algo loable que busquemos los motivos de las mitzvot, pero el motivo real por el que tenemos que cumplirlas, debe ser porque Hashem las ordeno, pues esta es su voluntad, no por las razones que nosotros intentamos darle a las mitsvot. Dice el pasuk (versículo) de Tehilim (119, 1) “Dichosos los que se encaminan con simpleza” ¿que significa simpleza?Realizar mitzvot aun sin entender. Es un punto muy importante donde concretamos en hechos nuestra fe. Nosotros debemos saber que si hay un Dueño en este mundo y nos ordena algo, no tenemos mas que cumplir con Su voluntad.
El libro Pele Ioetz explica sobre el pasuk que dice: “Íntegro (simple) seras con Hashem tu D”s”, que la simpleza consiste en no preocuparse por saber el futuro a traves de distintos metodos, no sufrir por lo que va a ocurrir maniana, sino confiar en Hashem, delegar en el los problemas. No preocuparse en saber que piensa su compañero, sino conducirse con simpleza. No estar todo el dia pensando en asuntos mundanos, en el sustento, sino que el principal pensamiento debe ser la Tora de Hashem.
Cuenta el Midrash Raba que Abraham le dijo a Hashem: “Mientras que no me hice el Berit Mila, todo el mundo me enfrentaba, guerreaba conmigo y ahora ¿que va a ser de mi? ¡Estoy debil! Hashem le contesto: “Te es suficiente que soy Tu D”s y el D”s del mundo”. En realidad esta preocupacion que tuvo Abraham, es la que muchas veces todos tenemos cuando queremos mejorar en algo. Tenemos miedo a la oposicion.Tenemos temores de todo tipo. Pero este Midrash nos da un panorama claro de como debe ser nuestra forma de pensar. Por sobre toda oposicion y todo pensamiento, hay un D”s, y yo, como buen servidor, acato Su orden. ¿Que significa actuar con simpleza? Anular nuestros pensamientos yconocimientos frente a la orden de Hashem; no preguntar: aceptar. Muchasveces ocurre que los conocimientos que uno tiene, se contradicen con lo que estudio en la Tora. Asi ocurrio con Abraham: el era astrologo y veia en la constelacion de estrellas que no iba a tener hijos.
Dice el pasuk 5 del cap 15 del libro de Bereshit: “Y (Hashem) lo saco a el (a Abraham) afuera y le dijo: “observa los cielos y cuenta las estrellas si es que las podras contar”, y le dijo: “Asi sera tu descendencia” “. Segun el Midrash,Hashem le dijo “apartate de tu astrologia”, tu ves que Abram no podra tener hijos y Sarai tampoco podra, pues les cambiare el nombre y cambiara vuestra suerte. Actuar con simpleza significa no preocuparse, confiar enHashem. Asi esta escrito: El pasado ya transcurrio, el futuro aun no llego¿para que me voy a preocupar?

 

Parashá Lej Lejá – (Ve para tí). 13 Jeshván 5770 (31 de Octubre de 2009).

Resumen de la Parashá

Comienza la parashá de esta semana con el relato del momento en que Hashem llama a Abram para que abandone Jarán y se dirigiera a la tierra que Él indicaría. Así es que se dirigió a Kenaán junto con su esposa Sarai y su sobrino Lot y con todos los bienes que poseía. Muchos seguidores de Abram, también abandonaron Jarán, emigrando con ellos.

Llegaron a la tierra de Kenaán, a la ciudad de Shjem lugar donde una visión del Todopoderoso se le apareció a Abram para afirmar Su promesa de que cierto día esa tierra de Kenaán le pertenecería a su descendencia. Como agradecimiento por el mensaje recibido, Abram construyó un altar en ese lugar.

Comenzó en Kenaán una época de escasez de alimentos lo que motivó a Abram vivir temporalmente en Egipto. Ante el temor de que los egipcios sintieran atracción por la belleza de su esposa Sarai, dijo que ella era su hermana evitando así ser asesinado. Sarai fue llevada al palacio del Faraón y Abram recibió como regalo rebaños y sirvientes. Pero Faraón y su familia fueron afligidos con enfermedades. Entonces el Faraón entendió que ese era el castigo por haber secuestrado a Sarai. Así, Faraón pidió a Abram y a su familia que se fueran de Egipto.

Con todas sus posesiones, Abram y su familia llegó a Bet El, en Kenaán. Tanto Abram como su sobrino Lot ya eran muy ricos, con grandes rebaños y no alcanzaban los pastos para los ganados de ambos. Ante altercados entre los pastores de ambos, Abram sugirió a Lot separarse y dio a este la posibilidad de elegir primero la tierra donde quisiera habitar. Lot eligió las llanuras del Jordán, tierra fértil habiéndose establecido hasta la ciudad de Sedom, donde sus habitantes eran muy perversos. En cambio Abram se estableció en las planicies de Mamré, cercana a Jevrón. En ese lugar recibió de nuevo la promesa del Eterno sobre la futura posesión de esa tierra por parte de sus descendientes.

En ese entonces, cinco reyes de Kenaán, incluidos los de Sedom y Amorá, se envolvieron en una contienda contra Kedarlaomer, rey de Elam. Esto terminó en un combate en el que triunfó Kedarlaomer, y éste tomó posesión de Sedom y Amorá, tomando cautivos a parte del pueblo y dentro de él, a Lot y todas sus posesiones. Ante esta situación Abram enterado de lo sucedido, presentó batalla con el fin de rescatar a Lot y sus familiares y al resto de los habitantes de Sedom, saliendo victorioso.

A pesar de la fortuna económica que poseía, Abram sentía tristeza por el hecho de aún no tener un hijo. Hashem le pidió mirar al cielo y contar las estrellas, lo que era imposible hacer, y así le hizo saber que su descendencia sería tan numerosa como las estrellas.

Sarai sugirió a Abram que tomara a la sierva Hagar como segunda esposa. Hagar comenzó a faltarle el respeto a Sarai y ésta se quejó ante Abram, y luego Hagar huyó. Un ángel del Eterno se le apareció a Hagar, diciéndole que regresara ya que pronto tendría un hijo de Abram, Ishmael que sería el fundador de una gran nación. Sobre él dice la Torá: “Y él será hombre salvaje: sus manos en todos, y las manos de todos en él, y sobre la faz de todos sus hermanos morará”.

Abram tenía la edad de noventa y nueve años, y Hashem renovó Su pacto con él, ordenándole cambiar su nombre por el de Abraham, cuyo significado es “padre de una multitud de naciones”. También le ordenó realizarse, él y todos los demás varones, la circuncisión, el Brit Milá. Asimismo el Eterno ordenó cambiar el nombre de Sarai por el de Sará, cuyo significado es “princesa”.