Parashá Nitzavim (Presentes) 28 Elul 5772 (15 de Septiembre 2012)

1- RESUMEN DE LA PARASHÁ
Moisés, en el último día de su vida, reúne a todo su pueblo, hombres y mujeres, jóvenes y ancianos, débiles y fuertes, comprometiéndolos en un pacto con el Creador que no sólo incluye a los presentes sino a todas las generaciones futuras. Les advierte que sean sumamente cuidadosos de no caer en la práctica de idolatrías pues, a pesar de haber sido testigos de esas abominaciones en Egipto, existirá siempre la tentación de experimentar con filosofías extrañas como un pretexto para la inmoralidad.
La Tierra de Israel permanecerá desolada cuando el pueblo desoiga los mandatos de Hashem y se presentará como una tierra singularmente árida para producir fruto, pero la causa será bien clara para todos: el Pueblo de Israel ha abandonado a Quien los protegía, desviándose del verdadero Di-s. Mas después de que las bendiciones y las maldiciones los hayan alcanzado, eventualmente se arrepentirán y el Todopoderoso los reunirá de su dispersión, de entre medio de las naciones donde se encuentren, para regresarlos a Eretz Israel. Moisés les recuerda que la Torá no está lejana de ellos sino que su cumplimiento está al alcance de cada persona. En sus manos está la elección entre la vida y el bien o la muerte y el mal. Moisés los exhorta a elegir la vida.
2- LA FELICIDAD ES…
La Perashá Nitzabim comienza por proclamar que “estáis todos parados aquí hoy” (Deuteronomio 29:9) y luego prosigue usando las palabras “en este día” dos veces más en los siguientes tres versículos, ninguna de las cuales era realmente necesaria para que las oraciones estuviesen completas. ¿Qué nos está diciendo la Torá con esto?
Según el Rab Abraham Twerski, hay dos obstáculos naturales que se interponen ante nosotros para convertirnos en mejores personas y mejores judíos y ambos pueden ser superados enfocándonos en “este día”: El primer obstáculo natural es nuestra inclinación a sufrir de antemano por las tentaciones y problemas que tendremos que enfrentar en el futuro y nuestras sentimientos de frustración e impotencia para superarlos. La Torá nos encarga terapéuticamente enfocarnos en un día por vez, dejando las preocupaciones de mañana para otro día.
El segundo obstáculo natural que enfrentamos es la culpa de nuestro pasado, lo cual puede a veces hacernos sentir deprimidos y faltos de valor. La Torá también dice “este día” en referencia al segundo obstáculo: Hoy tenemos que arrepentirnos por aquellas cosas que no debiéramos haber hecho, pero saber que podemos superarnos y enmendar los errores. Siempre está abierto el camino para la verdadera teshubá (arrepentimiento, retorno). Aprovechemos la oportunidad de retornar a la senda marcado por el Todopoderoso en Su Torá, empecemos a cumplir los preceptos y pidamos que en esteRosh Hashaná, el solemne día de juicio para todas las criaturas, se nos inscriba para un año bueno y productivo, con salud y sustento, lo cual nos facilitará cumplir la misión para la cual estamos aquí: obedecer a Hashem para nuestra propia felicidad. Sólo así llegaremos a realizarnos como completos judíos. ¿Qué esperamos para cumplir el shabat tal como el Creador nos ordenó? Y nuestra comida ¿responde a las leyes de kashrut (alimentos aptos para ser consumidos por un judío según la Torá)?
Con el pasado por detrás de nosotros y todo un año por delante, es bueno saber que no tenemos que esperar para transformarnos en mejores personas. El momento es ahora adecuado y “este día” es adecuado AHORA.
(Adaptado de: R Shlomo Ressler-WeeklyDvar)
3- CERCA TUYO
“Pues este precepto que te ordeno hoy no esta oculto de ti, ni esta distante. No esta en el Cielo… ni esta allende el mar.. esta muy cerca de ti, en tu boca y en tu corazon, para cumplirlo”(Deuteronomio 30:11-14)
“Y elegiras la vida”(ibid. 15)
El dialogo comenzo de esta forma: “Rabino, yo se que Ud. no comparte mi postura, pero yo estoy convencido de que no es necesario llevar una vida de observancia de los preceptos para ser un buen judio. Eso esta implicito en el corazon, en los sentimientos de cada uno. Me identifico con D-s, con mi fe, me considero creyente; todo esto es suficiente para considerarme un buen
judio…”
Podria haber esgrimido una serie de argumentos para refutar su opinion pero me precedieron en el tiempo. No dias ni meses; nada menos que 3310 años, porque la Tora en esta seccion Nitzavim es categorica al respecto: ”Veitbarej bilbavo lemor…”, quien suponga en su corazon que puede vivir un judaismo exento de compromiso, un judaismo que no se expresa en la accion, a esa persona Di-s no aceptara ni disculpara. Si nuestra realidad incluye a Di-s debemos vivir conforme a Sus preceptos; lo contrario es solo un auto-engaño. El cumplir la ley es lo que significa un compromiso real y
una verdadera aceptacion de Di-s y de Su Tora. Muchas veces la inmensa estructura filosofica judia se halla (todavia), fuera del alcance de mucha gente; no asi las mitzvot (preceptos) que pueden y deben ser cumplidas aun antes de poder llegar a estudiar la Tora en profundidad (Rab Isaac Fada, Caracas).
La Tora es accesible. El intento de conocerla y cumplirla puede parecer que se encuentra mas alla del alcance humano pero realmente no es asi. Lejos de requerir esfuerzos sobrehumanos o revelaciones sobrenaturales, para llegar a estar de acuerdo con las expectativas de Di-s, la meta esta dentro de la capacidad de cada uno cuando se hace un sincero esfuerzo por alcanzarla.
La Tora no esta distante ni arriba en los cielos ni allende el mar, sino que esta en cada boca y corazon judios. La opcion entre la Tora y una diametralmente opuesta forma de vida, como la que se lleva cuando no se observan las mitzvot, no es inferior a la eleccion entre la vida y la muerte. Y Di-s urge a Su pueblo a “elegir la vida”.
Publicado en Sucat David

Parashá Nitzavim (Presentes) 25 Elul 57771 (24 de Septiembre de 2011).

 אַתֶּם נִצָּבִים הַיּוֹם כֻּלְּכֶם לִפְנֵי יְ־הֹוָ־ה אֱלֹהֵיכֶם רָאשֵׁיכֶם שִׁבְטֵיכֶם זִקְנֵיכֶם וְשֹׁטְרֵיכֶם כֹּל אִישׁ יִשְׂרָאֵל (Debarim 29-9) Nuestra parasha empieza hablándonos acerca del Nuevo pacto que Hashem hizo con los judíos, Hashem hizo este nuevo pacto con el pueblo, ya que, después de escuchar las bendiciones y las maldiciones, ellos estaban deprimidos y no creían que podrían sobrevivir a estas maldiciones, pero Moshe los alentó diciéndoles que la última instancia de Hashem va ser utilizar las maldiciones, pero que a pesar de ello, se mantendría el pacto con nuestro patriarca Abraham. Hashem, para levantar al pueblo de su pesimismo, hizo el pacto, para hacernos saber que por más alejados que estuviesen del Creador, Él siempre va a estar sujeto a nosotros, es decir, a nuestro lado.
 
La Clave De La Prosperidad
 
Como podemos ver, en nuestra parasha, Moshe nos advierte y nos explica no alejarnos del camino de Hashem, una vez ya dichas las bendiciones y maldiciones y después de haber hecho el nuevo pacto con Hashem antes de entrar a la tierra de Israel. Moshe exhortó al pueblo acerca de su futuro alejamiento del camino de Hashem, lo que conllevaría a la destrucción del primero y segundo Bet Hamikdash y a la dispersión por todo el mundo, sin embargo Hashem nos dio la clave para poder volver, para retornar a su camino, esa clave es Torah y mitzvot. Hashem bajó la Torah del cielo y nos la entregó al pueblo de Israel, para que tengamos la clave de la teshuva. Cuando cada uno de nosotros que estudia Torah y hace mitzvot, está reconstruyendo nuestro camino y no solo eso sino que está trayendo la kedusha a este mundo. El estudiar Torah es un deber que recae sobre cada uno de nosotros como judíos, como pueblo de Hashem, cada vez que vamos en contra de nuestro instinto y cumplimos la voluntad de Hashem, estamos reconstruyendo los méritos para la geula y para la reconstrucción del Tercer Bet Hamikdash Hashem nos dotó a los judíos con una inteligencia superior a la de cualquier ser vivo, esto es porque nos dio la Torah, pero no solo la escrita, sino también la oral, para que pudiésmos entender el propósito de la vida y para poder apegarnos cada vez más a Él. Cuando un judío está alejado de la Torah, porque piensa que no tiene la suficiente inteligencia o porque cree que no es para él, solamente está negando la verdad que hay en el, es decir, hay veces que Hashem hace que una persona se esfuerce en aprender y en entender, esto de debe a que Hashem ve nuestro esfuerzo y dedicación al aprendizaje, y cuantoe más sea difícil entender algo, más hay que estudiarlo, ya que el pago por ese esfuerzo es de un gran valor en el cielo. Para llegar a la prosperidad, necesitamos recibir el pacto que Hashem hizo con cada uno de nosotros, la Torah dice: וְלֹא אִתְּכֶם לְבַדְּכֶם אָנֹכִי כֹּרֵת אֶת הַבְּרִית הַזֹּאת וְאֶת הָאָלָה הַזֹּאת כִּי אֶת אֲשֶׁר יֶשְׁנוֹ פֹּה עִמָּנוּ עֹמֵד הַיּוֹם לִפְנֵי יְ־הֹוָ־ה אֱלֹהֵינוּ וְאֵת אֲשֶׁר אֵינֶנּוּ פֹּה עִמָּנוּ הַיּוֹם (Mas no es sólo con ustedes que hago este pacto y este juramento terrible. Lo hago tanto con quienes están de pie hoy aquí con nosotros ante Dios nuestro Señor, como con quienes no están [aún] hoy aquí con nosotros.) (Debarim 29-13-14). Es decir que no solo está el pacto con los judíos que estuvieron presentes sino también con cada uno de nosotros, cada generación, pero, ¿cómo saber recibir este pacto que Hashem hizo con nosotros? Nuestros Sabios Z’’L dicen: Al igual que Abraham Abinu circuncido su miembro, así nosotros debemos hacer, ¿cómo debemos entender esto? Así como Abraham fijo su pacto en su miembro y lo circuncidó, del mismo modo nosotros debemos hacer, pero con nuestro corazón, es decir circuncidarlo del mundo material, quitar esa cubierta de “Olam Haze” y recibir el pacto de corazón. Esto es algo que nos incumbe a todos, ya que como todos sabemos, cada persona es responsable por el pueblo entero, pues somos uno con Hashem, así como se castiga al pueblo por el pecado de una persona, así también por el sejut de una persona se mantiene el mundo. Por lo tanto, está en cada uno de nosotros, pensar, y decidir que queremos hacer, ¿seguir evadiendo nuestro destino y nuestro pacto? O esforzarnos, no solo por nosotros, sino por cada judío que está fuera y necesita de nosotros para encontrar su camino. Esta parasha nos hace pensar acerca de lo que queremos para nuestras vidas, si vivir con una materialidad limitada o luchar por una espiritualidad infinita. Espero que por el estudio de cada judío, sea traída pronta la geula y por el mérito de cada uno, podamos mantener el mundo, lo importante no es ver cuantas horas estudié, sino poder practicar lo que aprendí subiendo un escalón mas cada día, aunque sea un estudio de diez minutos. AMEN.

Bajur David Moshe Shallem Lichtenstein