PURIM SAMEAJ 5772

ESTE AÑO B.H.
EL AYUNO DE ESTHER ES EL MIERCOLES 7 DE MARZO
Y PURIM EL JUEVES 8 DE MARZO DE 2012

SHAVUA TOV VEPURIM SAMEAJ

פורים שמח PURIM SAMEAJ

Ayuno de Esther (III). Jueves 17 de Marzo de 2011

El 13 de Adar es el ayuno de Esther, en recuerdo del ayuno que realizaron Mordejai, Esther y todo el pueblo de Israel en aquella época.

En un principio el 13 de Adar había sido pautado por Hamán, para exterminar al Pueblo de Israel, pero gracias a D-s ocurrió todo lo contrario, el Pueblo de Israel acabó con sus enemigos en ese día.

Hemos encontrado a través de la historia, que en los momentos que el Pueblo de Israel se ha reunido para pelear en contra de sus enemigos ayunaban y pedían que los ayude a vencer en la guerra.

¿Cuál es el motivo del ayuno? Para demostrar que no con la fuerza física se gana la guerra, sino con la fe y la plegaria hacia D-s, y D-s se apiada del Pueblo de Israel y les da fuerza para vencer a los enemigos, de la misma manera el Pueblo de Israel en la época de Purim en el momento que se reunió para vengarse de sus enemigos (13 de Adar), ayunaron.

En recuerdo del ayuno que hicieron ese momento, se estableció ese mismo día como ayuno para las futuras generaciones, para recordar siempre que D-s ve y escucha las plegarias de cada persona en momentos de sufrimiento, cuando la persona ayuna y retorna hacia camino de D-s con todo su corazón.

Se llama ayuno de Esther, por cuanto ella fue la promotora del ayuno en aquella época (el primer ayuno que realizaron el 13, 14 y 15 de Nisan), como está escrito en la Meguila (Esther 4,16) por lo tanto todos los ayunos de esa época se llamaron en su nombre.

• Leyes del Ayuno

• El ayuno comienza al amanecer del día 17 de marzo 2011 hasta la noche (ver horarios en cada ciudad).

• No debe comer, ni beber nada.

• Las embarazadas y las mujeres que amamantan están exentas del ayuno.

• Las embarazadas a partir del tercer mes están exentas, pero si tienen mucho vómito, dolores o debilidad puede comer incluso antes de cumplirse los tres meses.

• Las mujeres que amamantan, incluso que dejaron de amamantar, durante los 24 meses que nació el bebé están exentas.

• Los enfermos que incluso no corren peligro están exentos del ayuno, de la misma manera las personas mayores que estén muy débiles.

• Los niños y niñas están exentas hasta que cumplan, los niños la edad de trece años y las niñas la edad de 12 años.

• Si el ayuno cae en Shabat, se adelanta al día jueves, el 11 de Adar

• En la Tefilá, se agrega el párrafo “Anenu” en la Amidá, y se lee el Sefer Torá en Shajarit y Minja en la Perashá “Vaijal Moshé”. Si no hay seis persona haciendo ayno, el Jazán no dice “Anenu” en la Jazará y no se lee el Sefer Torá (Si el ayuno cae el jueves y no hay seis personas ayunando se lee la perashá correspondiente a la semana). Luego del “Shir shel Yom” se acostumbra a decir el mizmor “Lamnatseaj al aielet hashajar”.

CAMPAÑA DE TEN YAD PARA MISHLOAJ MANOT

HEMOS RECIBIDO UNA COMUNICACION DE LA SEDE DE TEN YAD EN ESPAÑA, SOLICITANDO DONACIONES PARA PODER AYUDAR A FAMILIAS ISRAELIES EN PURIM. EL QUE PUEDA QUE AYUDE CON LA CANTIDAD QUE SEA, NADA ES POCO, Y MUCHOS POCOS HACEN UN MUCHO. ¡ GRACIAS EN NOMBRE DE TEN YAD!

PURIM: Leyes y Costumbres (VI)

Majatzit HaShekel ¿Por qué damos?

Está escrito en la Torá:

“Cuando censes a los israelitas para saber su número, cada uno deberá entregar una contribución a HaShem como “rescate de su alma” para que no haya ninguna plaga mortal entre ellos a causa del censo” (12).

“Esto es lo que debe entregar todo aquel que sea censado, el shekel equivalente a su guera, medio shekel como ofrenda a HaShem” (13).

“Todo aquel que pase por ser contado, de 20 años o más, deberá aportar la ofrenda para HaShem” (14)

“El rico no dará más de medio Shekel ni el pobre menos, como ofrenda a HaShem, para el rescate de sus almas” (15).

“Recoge la plata que los israelitas den como rescate de sus vidas y entrégala para el culto en la tienda de reunión, será un recordatorio ante HaShem a favor de los israelitas” (16).

¿Cuál es la razón de este precepto?

Para que todos los hijos de Israel, tengan parte en las ofrendas (Sefer HaJinuj 105).
Después de la destrucción del Templo, damos el medio Shekel en recuerdo de los Shekalim cuando se anunciaba la campaña de los “Shekalim” donación que era entregada a la secretaría (Lishka), la cual se utilizaba para la compra de las ofrendas públicas que se elevarían desde el 1ero de Nisan – y sobre Kilaím (mezclas) para que limpiasen los campos y viñedos de esas semillas prohibidas (Shekalim 1-1).

¿Cuando se dará el Majatzit hashekel?

1. Antes del ayuno de Esther.
2. En la víspera de Purim.
3. Purim en la mañana, antes de la lectura de la Meguilá.
4. Antes de la lectura de la Meguilá en la noche de Purim.
Hay quienes opinan que hay que dar el “majatzit haShekel” en la víspera de Purim, para así adelantar los “diez mil talentos de plata”, que Hamán quería contar, para regalárselos al tesoro real (Meguilá 3)

¿A quién hay que dar majatzit haShekel?

Después de la destrucción del Sagrado Templo de Jerusalén, como no tenemos Korbanot (ofrendas), se acostumbra a dar el “majatzit haShekel” a:

– Los pobres, especialmente estudiosos de la Torá, de precaria situación económica.

– Instituciones benéficas, colegios, etc., de esta manera cumplimos con lo escrito: “Para el rescate de vuestras almas”

¿Quienes deben dar majatzit haShekel?

Cohanim, Leviím e Israelim de la edad de 20 años en adelante (Rama 694).

Según la mayoría de los “poskim” (Rabinos que fallan la halaja, ley) se acostumbra a donar el “majatzit haShekel”, desde la edad de trece años en adelante (Bar Mitzvá) porque es considerado parte del Minián, como cita el versículo: “Como rescate de su alma” (Rambam, leyes de Shekalim 1:5)

¿Cuánto hay que donar?


– Hay quien dan tres medios de la moneda local porque está escrito tres veces “majatzit haShekel” en la Parashá “Ki Tisa”.

– Hay quienes dan según la medida que se usaba en los tiempos de Moshé, nuestro Maestro, el shekel, equivalía a seis draham de plata, la mitad, tres draham; cada draham pesa 3 1/5, 3 gramos según el valor de la plata.

– Hay quienes acostumbran a comprar tres monedas de plata, confeccionadas especialmente para el cumplimiento de “majatzit haShekel”, se levantan las tres monedas, y se donan según la voluntad de cada uno, y las monedas las colocará nuevamente en su lugar.

Recordemos nuevamente:
Majatzit haShekel, 3 1/5X3=9.6 gramos de plata, pura, según el valor del mercado.

PURIM: Leyes y Costumbres (V)

¿Por qué nos disfrazamos?

En Purím es costumbre disfrazarse incluso como no judíos para no ser reconocidos. Las costumbres judías tienen su base en la Torá, y no seguiríamos una a menos que existan razones valederas para hacerlo.

Uno de los motivos que avala esta costumbre es que de esta forma demostramos que aunque a veces cometamos pecados y nos comportemos como lo hace gente de otras naciones, esto no es más que una manifestación externa; en nuestro interior, sin embargo, permanecemos fieles a Di-s. Esto fue lo que ocurrió con los judíos de aquella generación; veneraron al ídolo de Nabucodonosor, pero ello no fue más que una simulación, ya que se mantenían fieles a Di-s en sus corazones.
Nuestros Sabios nos enseñan: Los estudiantes de Rabí Shimón bar Iojái le preguntaron: “¿Por qué fueron condenados a la destrucción `los enemigos de Israel´ [un eufemismo talmúdico para hacer referencia a los propios judíos al hablar de algo malo] de aquella generación?”
Les contestó el Sabio: “¡Respondedme vosotros!”
“Porque ellos gozaron del banquete ofrecido por ese malvado [Ajashverosh]”.
Entonces él les dijo: “Si ésa es la razón, solamente aquellos que vivían en Shushán deberían haber sido exterminados, mas no los que vivían en otros lugares”.
Ellos le dijeron: “¡Dinos tú, entonces!”
Les contestó: “Porque se prosternaron ante el ídolo”.
Ellos le preguntaron: “¿Acaso Di-s concede gracia en un caso así [es decir, si se prosternaron ante el ídolo, por qué fueron perdonados]?”
El respondió: “¡Lo hicieron sólo por apariencia; y también Di-s obró así [es decir, permitiendo a Hamán que los amenazara] por apariencia!” (Meguilá 12a).
* * *

Algunos encuentran en la Torá una alusión a esta costumbre, basándose en la explicación del versículo que expresa: Y Yo he de ocultar Mi rostro en aquel día (Deuteronomio 31:18). La raíz de las palabras hebreas que se utilizan en la expresión “Haster astir” -“he de ocultar”- se encuentra fonéticamente relacionada con Ester. Así, los Sabios explicaron que dicho versículo constituye una alusión a Ester en la Torá, y asimismo refleja la costumbre de “ocultar” nuestros rostros en Purím, el día de Ester.

* * *

Israel y Amalék representan dos polos diametralmente opuestos en la historia de las naciones del mundo. Pero como ocurre a menudo con los extremos, estos suelen compartir ciertas características. Eisav -el progenitor de Amalék, tanto en términos de parentesco como de personalidad- tendía a ocultar su verdadera personalidad. Se vestía con ropas finas, actuaba piadosamente y hablaba con soltura; todo el tiempo ocultaba su perversidad detrás de una máscara de engaño y astucia. La Torá declara: Una trampa en su boca (Génesis 25:28); nuestros Sabios explicaron: Su boca era una trampa; es decir, su discurso y su intención no eran una misma cosa.

El atributo diametralmente opuesto se puede observar en los justos del pueblo de Israel. Así, el Rey David parecía un pecador, mientras en realidad se destacó por su devoción personal. La rectitud de Iaacov estaba tan bien oculta que hasta su padre Itzjak no logró conocer su verdadera personalidad. Fue sólo cuando Rivká reveló las cualidades internas de Iaacov que Itzjak le otorgó las bendiciones que sólo él era verdaderamente digno de recibir.

Hasta no diferenciar: el Precepto de Emborracharse

La obligación rabínica de beber en Purím hasta no poder diferenciar entre “maldito es Hamán” y “bendito es Mordejái” requiere de un análisis, ya que no encontramos una obligación semejante en ninguna otra situación. ¿Por qué nos obligaron los Sabios a beber hasta el punto de no poder controlar nuestras facultades mentales? Los Sabios de generaciones posteriores explicaron esta obligación de la siguiente manera:

La salvación del pueblo de Israel en la época de Mordejái y Ester no fue temporal; por el contrario, reflejó un cambio eterno en el destino de Israel. En el piut (poema litúrgico) que se recita en Purím, decimos: “Tú fuiste su salvación eternamente, y su esperanza en cada generación”. Hasta la época de Mordejái y Ester, el futuro de Israel era pesado en una balanza de pecado y arrepentimiento. Era factible que, Di s no lo permita, alcanzaran un punto donde estuvieran expuestos a la destrucción completa en el caso de cometer un pecado grave y no arrepentirse sinceramente.

En ese momento los Hijos de Israel se encontraban al borde de la destrucción total, ya que habían cometido una serie de pecados graves. Se habían prosternado ante el ídolo de Nabucodonosor y participado del banquete de Ajashverosh -una celebración organizada por ese rey malvado para glorificar la destrucción de Israel-, y pese a que profanó los recipientes sagrados extraídos del Beit HaMikdash haciendo uso de ellos, los judíos no se abstuvieron de unirse a él en su juerga.

También cometieron varios otros tipos de transgresiones luego de haberse emborrachado, al grado de estar expuestos a una destrucción total. Su juicio parecía sellado, Di s no lo permita. Sin embargo, se arrepintieron desde lo más profundo de sus corazones, con llantos, súplicas y ayunos, lo que hizo que se despertara la misericordia Divina y se abriera un nuevo sendero de salvación ante ellos.

En ese momento, el atributo Divino de misericordia se presentó ante Di s y dijo: “¡Amo del Universo! Tus hijos han pecado y contra ellos se ha decretado una dura sentencia. Pero Mordejái y Ester, los justos, hicieron que se despertara en ellos un arrepentimiento sincero y el decreto fue anulado. ¿Qué ocurrirá en el futuro si vuelven a pecar y no hay entre ellos ningún justo como Mordejái y Ester que les enseñe cómo expiar sus pecados? ¿Es posible que el pueblo de Israel, Tus hijos, pueda ser entonces, Di s no lo permita, destruido totalmente, sin piedad?”

De inmediato el sendero de redención se ensanchó, y la salvación se hizo eterna, convirtiéndose en la esperanza de cada generación. Aunque su pecado sea extremadamente grave y ascendiera a los mismos cielos, sus enemigos no podrán destruirlos. Los enemigos de Israel perecerán, mas Israel nunca perecerá. Incluso en aquella generación no fueron salvados merced a su arrepentimiento, sino gracias a los atributos de misericordia y compasión. Y estos portones de misericordia y compasión, una vez abiertos, nunca vuelven a cerrarse.

Así como la salvación de la cual gozó el pueblo de Israel en ese entonces no sobrevino gracias a su mérito, sino merced a la misericordia y la compasión, del mismo modo nosotros demostramos -a través de la forma en que celebramos- que también nuestra salvación se basa solamente en la compasión y la misericordia, más que en nuestros propios méritos. Comemos y bebemos hasta perder incluso nuestra capacidad de diferenciar entre izquierda y derecha, depositando nuestra fe completamente en Di s, Quien nos protege y libra de todo enemigo y torturador, del pecado y de la iniquidad, ahora y para siempre.

¿Por qué nos esforzamos en alcanzar un estado en el cual ya no podemos diferenciar entre conceptos tan diametralmente opuestos -“Maldito es Hamán” y “Bendito es Mordejái”-? Es como si dijéramos: “Incluso si ya no podemos distinguir entre objetos cuyas diferencias deberían ser evidentes, sabemos, sin embargo, que no nos veremos privados de la salvación, que nuestras esperanzas no son en vano y que nuestra alegría no carece de fundamentos, pues depositamos nuestra confianza solamente en Di-s. Sobrios o ebrios, no tememos al mal ya que Tú estás con nosotros para siempre”.

Los Sabios ofrecieron varias explicaciones adicionales alegóricas y místicas, respecto de la mitzvá de beber hasta el punto de no ser capaces de establecer diferencias.

En hebreo, el valor numérico de estas dos frases, “maldito es Hamán” y “bendito es Mordejái”, es el mismo, 502. Así, debemos emborracharnos hasta no poder calcular la suma de ambas frases.

Cualquiera puede diferenciar entre “maldito es Hamán” y “bendito es Mordejái”. Sin embargo, uno debe aprender a reconocer las varias fases intermedias que existen entre estos dos extremos y así poder determinar cuáles cuestiones se inclinan hacia el bien y cuáles hacia el mal. Quien ha bebido en Purím hasta no poder diferenciar claramente estas fases intermedias, se considera lo suficientemente ebria como para haber cumplido con la obligación.

Otra explicación: Existen dos formas a través de las cuales la santidad encuentra expresión en este mundo: a través de la victoria de los justos, o por medio de la caída de los malvados. Nuestros Sabios dijeron: Tal como las alabanzas de Di-s son expresadas por los justos en el paraíso, de igual modo son expresadas por los malvados en el purgatorio. Sin embargo, Di-s prefiere las alabanzas de los justos. Cuando Israel obra meritoriamente, los justos son exaltados y es su alabanza la que se expresa; todos son felices y la alegría es completa. Pero cuando Israel carece de méritos, su salvación resulta de la caída de los malvados que son excesivamente perversos y descienden al purgatorio. El mundo entero tiembla por temor a Di-s, pero no hay verdadera alegría. Por eso, la alegría de “bendito es Mordejái” -o sea, la salvación de Israel por sus propios méritos- es superior a la de “maldito es Hamán” -la que llega con la destrucción de los malvados-.

Sin embargo, los Sabios ordenaron que en Purím la persona debe beber hasta no poder diferenciar entre estos dos tipos de salvación. ¿Por qué? Porque la caída de Hamán es totalmente diferente a la de otros malvados. El júbilo que resulta de su derrota es tan inmenso como aquel que deriva de la victoria de los justos. Hamán es descendiente de Amalék, sobre quien expresa el versículo: Cuando perece el inicuo, hay alegría (Proverbios 11:10). Cuando Amalék es aniquilado, es como si existiera una revelación de la Shejiná en el mundo y, por lo tanto, corresponde que celebremos jubilosamente con una alegría completa.

De esta forma, no existe diferencia alguna entre el júbilo asociado con “maldito es Hamán” y aquél relacionado con “bendito es Mordejái”. Por lo tanto, para que el hombre no se sienta angustiado por haber sido merecedor de la salvación por causa de la excesiva maldad de los inicuos en lugar de serlo por mérito propio, nuestros Sabios ordenaron que el hombre beba y olvide la diferencia entre estas dos fuentes de salvación.

Extraído de Sefer Hatodaa –Nosotros en el tiempo. Rabbi Eliahu Kitov

PURIM: Leyes y Costumbres (IV)

El banquete de Purim

1. El Imperio persa cobro auge y poderio alla por el año 600 antes de la epoca actual, bajo el reinado de AJASHVEROSH (Asueros) y el dominio de su primer ministro HAMAN, descendiente del enemigo acerrimo del pueblo judio, AMALEK. HAMAN, mediante falsas inculpaciones, logro convencer al rey para que este consienta en decretar el exterminio total de los judios; “jovenes, ancianos, mujeres y ninos en un solo dia, el 13 del mes 12 – el mes de ADAR- confiscando todos sus bienes”… Empero, el pueblo judio regreso a D-os poniendo toda su fe en El… y HASHEM no los desairo; HAMAN fue colgado en la misma horca que habia preparado para MORDEJAY, junto con sus diez hijos. Los judios se defendieron de sus enemigos – estos fueron ajusticiados – y MORDEJAY fue elevado al rango de primer ministro del rey.

Esta es la leccion historica que nos deja PURIM: AMALEK es enemigo de cuidado cuando el pueblo judio desatiende el cumplimiento de los Preceptos, pierde su identidad judia y se destroza a si mismo queriendo imitar a otros pueblos de la tierra… pero en cuanto regresa a sus origenes, a ser “el pueblo de la Biblia”, a poner su fe unicamente en HASHEM, el milagro se produce y el “HAMAN” de cada generacion es aniquilado. Por lo tanto, hay suficientes motivos para celebrar jubilosamente el día de PURIM con comidas, bebidas y mucha alegría.

2. Es MITZVA de aumentar manjares y bebidas en la celebración del banquete de PURIM; éste se celebra con una comida que se lleva a cabo durante el día, específicamente. Según la Ley, no es obligatorio comer pan en el banquete de PURIM; sin embargo, es propio de que lo haga, interpretando la opinión de ciertos POSKIM que expresa debe ser una comida formal con pan. De esto se deduce, que si en BIRCAT HAMAZON olvidó incluir el párrafo de AL HANISIM, no repite, puesto que en la comida no es imprescindible comer pan

3. ¿Cómo se celebra este banquete?
Se come carne en manajares ricamente preparados -siempre de acuerdo a sus posibilidades- y se bebe vino hasta marearse y adormecerse. De preferencia elige carne vacuna para el banquete, ya que hay JAJAMIM cuyo criterio es que no se festeja con carne de ave o pescado, como está dicho: “las alegrías se celebran con carne vacuna”. Sin embargo, si ésta le sienta mal, puede festejar con carne de ave. Las mujeres también están obligadas a festejar y celebrar el banquete de PURIM.

4. La noche de PURIM, aunque realice la cena en forma festiva, no cumple con la MITZVA del banquete de PURIM; en la MEGUILA figura: “YEME MISTHE VESIMJA” (días de banquete y alegría), significando que principalmente la alegría y el banquete se celebran durante el día y no en la nochel.

5. Quien sabe que bebiendo en demasía puede embriagarse y perder el cumplimiento de algunos Preceptos como BIRCAT HAMAZON, la oración de MINJA o de ARBIT, etc, bebe cuidándose de no llegar a emborracharse; de lo contrario, la pérdida será mucho más grande que la ganancia. Especialmente pone atención en no olvidar decir AL HANISIM en la oración de Gracias (BIRCAT HAMAZON)

6. No se recuerda la fiesta de PURIM en la Bendición posterior de MEEN SHALOSH (LA HAMIJYA, AL HAETZ Y AL HAGUEFEN) que se pronuncia después de comer pasteles, frutas de las siete especies con que fue elogiada Eretz Israel y de beber vino.

7. Quien se extiende en el banquete de PURIM y termina bien entrada la noche del 15 de Adar, igualmente incluye AL HANISIM en BIRCAT HAMAZON, así como se agrega RETZE VEHAJALITZENU en la tercera comidad formal de shabat, aun cuando termine ya en la noche del sábado.

8. Es apropiado al momento de entonar en el transcurso del banquete de PURIM, loas y alabanzas a D-s agradeciendo y cantando a su Nombre. Además, es MITZVA alegrar a niños con dulces, paletas, chocolates, etc.

9. En el día de PURIM, las Leyes de duelo no se verifican públicamente; en cambio, en privado rigen regularmente.

10. De conformidad a la Ley, está permitido en PURIM realizar todo tipo de tarea. Unicamente en los lugares donde acostumbraron a no trabajar, no debe hacerlo. Muy importante es tener en cuenta la palabra de nuestros JAJAMIM sobre esta cuestión: “Quien trabaja en el día de PURIM sin necesidad, nunca tendrá bendición de esa tarea”. Actualmente la costumbre general es no trabajar durante el dia de PURIM, pero en la noche anterior está permitido.

11. Con respecto al comercio en general, está permitido en el día de PURIM. No obstante, si no es imprescindible, es aconsejable ser estricto y no comerciar en la fiesta de PURIM. Aquellos que son dueños de fábricas o despachos en los que laboran no-judíos estan autorizados a abrir sus puertas normalmente; de cerrar, ocasionaría pérdidas consideradas importantes y en ese caso no restringieron los JAJAMIM.

12. Está permitido cortarse el pelo y rasurarse (afeitarse) el día de PURIM en honor a la festividad, si no lo hizo el día anterior. Igualmente cortarse la uñas.

13. Escribir estudios de TORAH o dictámenes de nuestros JAJAMIM, está permitido durante el día de PURIM, por cuanto “las órdenes de D-s son rectas, alegran el corazón” (PIKUDE HASHEM YESHARIM, MESAMEJE LEB)

14. Contraer matrimonio en el día de PURIM, está permitido de acuerdo a la Ley; con mayor razón fiestas de compromisos matrimoniales, sin que exista ninguna duda de que esté mezclando o rebajando la alegría de PURIM por tales motivos.

15. Es costumbre en algunos lugares, disfrazarse y ponerse máscaras o caretas en PURIM; no hay ningún impedimento u obstáculo en esto. Empero, está terminantemente prohibido al hombre disfrazarse con ropas de mujer y a la mujer con ropas de hombre, aun cuando la intención sea festejar el día de PURIM.

16. No es correcto disfrazar a los niños varones de mujer, puesto que es responsabilidad de los adultos enseñar a los pequeños la seriedad de esta prohibición. Exclusivamente cuando se trata de una sola prenda de mujer para el niño (o de hombre para la niña), es posible aligerar. No obstante, el ser estricto en esta ley, es equivalente a recibir bendición del Cielo.

extraídas del libro “Shuljan Aruj Yalkut Yosef” (c) Jerusalem de México

El banquete de Purim

1. El Imperio persa cobro auge y poderio alla por el año 600 antes de la epoca actual, bajo el reinado de AJASHVEROSH (Asueros) y el dominio de su primer ministro HAMAN, descendiente del enemigo acerrimo del pueblo judio, AMALEK. HAMAN, mediante falsas inculpaciones, logro convencer al rey para que este consienta en decretar el exterminio total de los judios; “jovenes, ancianos, mujeres y ninos en un solo dia, el 13 del mes 12 – el mes de ADAR- confiscando todos sus bienes”… Empero, el pueblo judio regreso a D-os poniendo toda su fe en El… y HASHEM no los desairo; HAMAN fue colgado en la misma horca que habia preparado para MORDEJAY, junto con sus diez hijos. Los judios se defendieron de sus enemigos – estos fueron ajusticiados – y MORDEJAY fue elevado al rango de primer ministro del rey.

Esta es la leccion historica que nos deja PURIM: AMALEK es enemigo de cuidado cuando el pueblo judio desatiende el cumplimiento de los Preceptos, pierde su identidad judia y se destroza a si mismo queriendo imitar a otros pueblos de la tierra… pero en cuanto regresa a sus origenes, a ser “el pueblo de la Biblia”, a poner su fe unicamente en HASHEM, el milagro se produce y el “HAMAN” de cada generacion es aniquilado. Por lo tanto, hay suficientes motivos para celebrar jubilosamente el día de PURIM con comidas, bebidas y mucha alegría.

2. Es MITZVA de aumentar manjares y bebidas en la celebración del banquete de PURIM; éste se celebra con una comida que se lleva a cabo durante el día, específicamente. Según la Ley, no es obligatorio comer pan en el banquete de PURIM; sin embargo, es propio de que lo haga, interpretando la opinión de ciertos POSKIM que expresa debe ser una comida formal con pan. De esto se deduce, que si en BIRCAT HAMAZON olvidó incluir el párrafo de AL HANISIM, no repite, puesto que en la comida no es imprescindible comer pan

3. ¿Cómo se celebra este banquete?
Se come carne en manajares ricamente preparados -siempre de acuerdo a sus posibilidades- y se bebe vino hasta marearse y adormecerse. De preferencia elige carne vacuna para el banquete, ya que hay JAJAMIM cuyo criterio es que no se festeja con carne de ave o pescado, como está dicho: “las alegrías se celebran con carne vacuna”. Sin embargo, si ésta le sienta mal, puede festejar con carne de ave. Las mujeres también están obligadas a festejar y celebrar el banquete de PURIM.

4. La noche de PURIM, aunque realice la cena en forma festiva, no cumple con la MITZVA del banquete de PURIM; en la MEGUILA figura: “YEME MISTHE VESIMJA” (días de banquete y alegría), significando que principalmente la alegría y el banquete se celebran durante el día y no en la nochel.

5. Quien sabe que bebiendo en demasía puede embriagarse y perder el cumplimiento de algunos Preceptos como BIRCAT HAMAZON, la oración de MINJA o de ARBIT, etc, bebe cuidándose de no llegar a emborracharse; de lo contrario, la pérdida será mucho más grande que la ganancia. Especialmente pone atención en no olvidar decir AL HANISIM en la oración de Gracias (BIRCAT HAMAZON)

6. No se recuerda la fiesta de PURIM en la Bendición posterior de MEEN SHALOSH (LA HAMIJYA, AL HAETZ Y AL HAGUEFEN) que se pronuncia después de comer pasteles, frutas de las siete especies con que fue elogiada Eretz Israel y de beber vino.

7. Quien se extiende en el banquete de PURIM y termina bien entrada la noche del 15 de Adar, igualmente incluye AL HANISIM en BIRCAT HAMAZON, así como se agrega RETZE VEHAJALITZENU en la tercera comidad formal de shabat, aun cuando termine ya en la noche del sábado.

8. Es apropiado al momento de entonar en el transcurso del banquete de PURIM, loas y alabanzas a D-s agradeciendo y cantando a su Nombre. Además, es MITZVA alegrar a niños con dulces, paletas, chocolates, etc.

9. En el día de PURIM, las Leyes de duelo no se verifican públicamente; en cambio, en privado rigen regularmente.

10. De conformidad a la Ley, está permitido en PURIM realizar todo tipo de tarea. Unicamente en los lugares donde acostumbraron a no trabajar, no debe hacerlo. Muy importante es tener en cuenta la palabra de nuestros JAJAMIM sobre esta cuestión: “Quien trabaja en el día de PURIM sin necesidad, nunca tendrá bendición de esa tarea”. Actualmente la costumbre general es no trabajar durante el dia de PURIM, pero en la noche anterior está permitido.

11. Con respecto al comercio en general, está permitido en el día de PURIM. No obstante, si no es imprescindible, es aconsejable ser estricto y no comerciar en la fiesta de PURIM. Aquellos que son dueños de fábricas o despachos en los que laboran no-judíos estan autorizados a abrir sus puertas normalmente; de cerrar, ocasionaría pérdidas consideradas importantes y en ese caso no restringieron los JAJAMIM.

12. Está permitido cortarse el pelo y rasurarse (afeitarse) el día de PURIM en honor a la festividad, si no lo hizo el día anterior. Igualmente cortarse la uñas.

13. Escribir estudios de TORAH o dictámenes de nuestros JAJAMIM, está permitido durante el día de PURIM, por cuanto “las órdenes de D-s son rectas, alegran el corazón” (PIKUDE HASHEM YESHARIM, MESAMEJE LEB)

14. Contraer matrimonio en el día de PURIM, está permitido de acuerdo a la Ley; con mayor razón fiestas de compromisos matrimoniales, sin que exista ninguna duda de que esté mezclando o rebajando la alegría de PURIM por tales motivos.

15. Es costumbre en algunos lugares, disfrazarse y ponerse máscaras o caretas en PURIM; no hay ningún impedimento u obstáculo en esto. Empero, está terminantemente prohibido al hombre disfrazarse con ropas de mujer y a la mujer con ropas de hombre, aun cuando la intención sea festejar el día de PURIM.

16. No es correcto disfrazar a los niños varones de mujer, puesto que es responsabilidad de los adultos enseñar a los pequeños la seriedad de esta prohibición. Exclusivamente cuando se trata de una sola prenda de mujer para el niño (o de hombre para la niña), es posible aligerar. No obstante, el ser estricto en esta ley, es equivalente a recibir bendición del Cielo.

extraídas del libro “Shuljan Aruj Yalkut Yosef” (c) Jerusalem de México

PURIM: Leyes y Costumbres (III)

Regalos a los pobres (matanot lahebionim)

1. De acuerdo a lo expresado por la MEGUILA, una de las formas de celebrar el dia de PURIM – tal vez la mas importante – es regalando a las personas de condicion humilde. Asi esta escrito: “UMATANOT LAEBYONIM” (y regalando a los pobres). Por lo menos deberan ser dos regalos, uno a cada quien, a dos personas de esa condicion; todo el que aumente, sera bendecido del Cielo.

2. “MATANOT LAEBYONIM” (regalos a los pobres) se cumple obsequiando dinero, comestibles ya listos o alimentos a preparar, etc. La persona temerosa de D-os debe mostrarse generoso especialmente en esta MITZVA y regalar a los necesitados con esplendidez y satisfaccion; para el, el premio de HASHEM de acuerdo a su obra.

3. Entrego dos obsequios a un matrimonio necesitado, cumplio con su obligacion. De la misma manera, si regalo a padre e hijo. Por el contrario, si entrego dos regalos a una sola persona humilde, todavia no cumple con el Precepto de MATANOT LAEBYONIM LAEBYONIM si se cumple regalando a niños pobres menores de BAR-MITZVA.

5. En PURIM no se investiga a quien se da TZEDAKA (beneficencia) ayundandose a todo el que pide; asi es tradicional. Dijeron nuestros JAJAMIM, su recuerdo para bendicion: “Es mucho mas plausible aumentar en dar TZEDAKA regalando a los pobres, que exagerar enviando presentes a sus amigos o realizando grandes banquetes de PURIM. No hay alegria mas grande y mas hermosa que la de regocijar el corazon de los pobres, de las viudas y huerfanos. Quien ayuda, anima y eleva el espiritu de estas personas golpeadas por el destino, esta actuando como la propia Divinidad, segun lo expresa el Profeta YESHAYA (cap. 57, vers. 15): Asi dijo D-os …para vivificar el espiritu de los humildes y el corazon de los quebrantados”.

6. Aun la persona que se mantiene de la ayuda publica, es preciso que aparte algo de lo que acepta, para regalar a los humildes.

7. La persona humilde que recibe MATANOT LAEBYONIM, puede hacer con el dinero lo que le place, incluso comprar libros para su estudio de TORAH; de ninguna manera es forzoso para el utilizar el dinero en gastos de la comida formal de PURIM.

8. El dinero de MATANOT LAEBYONIM que los encargados reciben para repartir entre la gente necesitada, no puede ser desviado para ninguna otra finalidad .

9. En las ciudades donde – gracias a D-os – no hay gente de condicion humilde, puede apartar el dinero de MATANOT LAEBYONIM consigo, hasta darlos en el lugar que lo desee y lo necesiten, o entregandolo a los encargados de distribuirlo entre las familias pobres de Eretz Israel.

10. Esta permitido enviar MATANOT LAEBYONIM – conceptuado como TZEDAKA – a las personas humildes que estan de duelo. incluso dentro de los primeros siete dias del mismo. En cambio, MISHLOAJ MANOT no se le manda, como se explico anteriormente (ver cap. 56, parr. 17).

extraídas del libro “Shuljan Aruj Yalkut Yosef” (c) Jerusalem de México

PURIM: Leyes y Costumbres (II)

Los obsequios alimenticios (mishloaj manot)

l. En PURIM, es deber de cada YEHUDI mandar a su compañero un obsequio consistente en dos porciones alimenticias diferentes, conmemorando la fecha festiva. Esto se deriva de la propia MEGUILAT ESTHER (cap. 9, vers.22): “Para convertirlos en dias de banquete y alegria, enviando alimentos el hombre a su companero y regalando a los pobres”. Al enviar un regalo a su amigo, esta demostrandole su amor, su cariño; este es en general, el significado de un obsequio. De igual manera, los Preceptos de nuestra sagrada TORAH tienen como proposito el consolidar la paz entre los hombres, como esta escrito: “Sus caminos son placenteros y todos sus senderos son de paz”. Esta es la principal razon por el que se envian obsequios comestibles en PURIM, motivando el que reine el carino, el amor y la paz dentro del pueblo de Israel. Otra razon importante es que hay familias necesitadas que viven en forma muy recatada, apenandose de solicitar ayuda para celebrar dignamente el banquete de PURIM. Empero, cuando se les envia obsequios comestibles como a toda persona pudiente, no tienen motivo para avergonzarse… asilos asociamos a la alegria de PURIM. Esencialmente el Precepto se cumple enviando dos comestibles diferentes a una misma persona.

2. Segun una opinion, se envian los alimentos listos para comer; es decir, si estando naturales estos no son comestibles, deberan ser cocidos u horneados previamente. El criterio de otros JAJAMIM es, en cambio, que se cumple con el Precepto de MISHLOAJ MANOT (obsequios alimenticios) inclusive cuando los alimentos estan para cocinar u hornear. Asi es basicamente la Regla, aun cuando es tradicional tener en cuenta la primera opinion.

3. Se cumple la MITZVA de MISHLOAJ MANOT tambien enviando latas de carne en conserva, sardinas, atunes, etc.

4. Envio a su compañero un regalo valioso consistente en ropas, sabanas, etc., no verifico con esto el Precepto de MISHLOAJ MANOT. Incluso si mando dinero para que el adquiera comestibles, no cumplio. Necesariamente tiene que obsequiarle comestibles o bebidas para cumplir con la MITZVA.

5. La bebidas se consideran una porcion alimenticia cuando son de cierta importancia, especificamente el vino. Por consiguiente, si envio un comestible y vino, totalizando las dos porciones alimenticias indispensables, efectuo ya la MITZVA. Igualmente enviando dos vinos diferentes se conceptua como MISHLOAJ MANOT, pero es aconsejable incluir tambien alimentos solidos.

6. Como se aclaro en un principio deben ser dos porciones de alimentos diferentes. Con un solo comestible, aunque lo envie en dos platos o charolas, no cumple con el Precepto de MISHLOAJ MANOT.

7. Los comestibles y bebidas que se obsequian para MISHLOAJ MANOT seran de valor y atractivos, acorde a la importancia de quien los manda. Asi patentizara su cariño y amistad a quien lo recibe. Cuando el que recibe es una persona adinerada, es correcto que el MISHLOAJ MANOT sea tambien acorde a su posicion. En general, el valor minimo del presente sera el de una comida normal, para cada MISHLOAJ MANOT.

8. Las dos porciones comestibles o una y una bebida, de preferencia deben enviarse juntas – no en dos veces -; asi resaltara mas el valor del presente. Ademas, es conveniente separar los comestibles en platos o charolas diferentes.

9. Cuanto mas MISHLOAJ MANOT se envian a los distintos amigos, mas meritoria es la MITZVA. De esta forma acrecienta el amor y la amistad entre los compañeros, principal finalidad del envio de obsequios. De todos modos, una vez cumplida la MITZVA con dos comestibles a una persona, no es indispensable cuidarse en todos los detalles al enviar MISHLOAJ MANOT a otros amigos; estos, los ulteriores, se consideran “HIDUR MITZVA” (embellecimiento del Precepto).

10. Es una buena costumbre la de no comenzar con el banquete de PURIM hasta haber cumplido con el envio de los obsequios al amigo y los regalos a los pobres; pero probar algo, sin ninguna duda esta permitido. En la actualidad se extendio la costumbre de incluir dulces y chocolates – simbolizando un PURIM dulce y alegre – en los MISHLOAJ MANOT.

11. Esta autorizado a cumplir la MITZVA enviando los obsequios a su RAB o maestro; el tambien esta incluido en “UMISHLOAJ MANOT ISH LEREEHU” (“y enviando porciones un hombre a su compañero”); mas aun, de esta manera esta honrando a la TORAH representada por ellos. De la misma forma, el RAB o maestro puede enviar MISHLOAJ MANOT a su alumno y verificar la MITZVA sin ninguna duda. Asimismo, el hijo que manda a su padre o el padre que envia a su hijo, cumplen con toda seguridad con el Precepto de MISHLOAJ MANOT.

12. Muchos POSKIM sostienen que el envio de obsequios en forma anonima, no lo hace cumplir con el Precepto; por lo tanto, tiene que volver a obsequiar en la forma prescripta por la Ley, aclarando el nombre de quien lo envia. El envio de MISHLOAJ MANOT se lleva a cabo unicamente en el transcurso del dia de PURIM, no durante la noche anterior.

13. Las mujeres tambien tienen obligacion de mandar MISHLOAJ MANOT a sus amigas. No se envian los obsequios comestibles de una mujer a un hombre o de un hombre a una mujer.

14. Los jovencitos mayores de 13 años y las muchachas mayores de 12, estan obligados a cumplir con el Precepto de MISHLOAJ MANOT; el a sus compañeros y ella a las suyas. Tambien a los pequenos, mayores de seis anos, es MITZVA enseñarlos a mandar MISHLOAJ MANOT.

15. Puede llevar personalmente el obsequio a su amigo. Es decir, no es necesario mandarlo por medio de un tercero. Asimismo, esta permitido enviarlo por medio de un niño menor de BAR MITZVA e inclusive con un GOY, cumpliendo igualmente con MISHLOAJ MANOT. Cuando el destinatario del MISHLOAJ MANOT es un niño menor de BAR MITZVA, no cumplio con el Precepto y debe volver a enviar obsequios comestibles a un adulto.

16. Envio MISHLOAJ MANOT a un amigo negandose este a recibirlo por cualquier motivo particular, tiene que volver a mandarlo a otra persona para cumplir con la MITZVA. Del mismo modo, si al enviarlo se extravio o fue robado, debe volver a mandar otro MISHLOAJ MANOT a cambio de aquel.

17. La MITZVA de MISHLOAJ MANOT recae tambien para el que esta de duelo, pero a el no deben enviarle durante los doce meses posteriores a la defuncion de sus padres, o 30 dias por otros familiares sobre los que esta obligado a guardar luto, dado que en el transcurso de ese tiempo tiene prohibido alegrarse.

extraídas del libro “Shuljan Aruj Yalkut Yosef” (c) Jerusalem de México

http://www.tora.org.ar/

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