Shabat Zajor.13 Adar 5773 (23 Febrero 2013).

zachorEste Shabat es  “Shabat Zajor”, no hay que faltar a la Sinagoga para escuchar Perashat Zajor.  También las mujeres deben de escucharla. Es obligación “Deoraitá”, es decir,  obligación de la Torá en sí (no de los jajamim) escuchar Perashat  Zajor

En el Shabat anterior a Purim, la Haftará que se lee para la Parashat Zajor es Shemuel I 15:2-34.

EL ÚLTIMO DE LOS AMALEKITAS

La segunda de las Cuatro Parashiot que leemos en los meses de Adar y Nisán es Parashat Zajor. Zajor significa “Recuerda”. La Torá nos dice “Recuerda lo que Amalek les ha hecho en el camino, cuando salieron de Egipto”. En el Shabat Zajor nosotros cumplimos con la mitzvá de “destruír el recuerdo de Amalek de bajo de los cielos” leyendo esta sección de la Torá.

Parashat Zajor siempre se lee la semana antes de Purim porque en Purim celebramos nuestra liberación del descendiente más importante de Amalek – Hamán.

La Haftará de Parashat Zajor describe otro encuentro con los descendientes de Amalek: El Rey Shaúl fue ordenado aniquilar a Amalek, pero fracasó en matar a su rey Agag. Mientras estaba en cautiverio, el último de los Amalekitas, Agag, pudo engendrar un hijo, y fue de este niño que Hamán era descendiente.


PARASHAT ZAJOR

El Shabbat previo a Purim (el próximo Shabbat) se sacan dos rollos de la Torá del tabernáculo para dar lectura a los mismos. En el primero se lee la porción semanal, y en el segundo se da lectura a la  porción que reza “zajor asher asá leja Amalek” –recuerda lo que te hizo Amalek-, por ello se denomina comúnmente  a esta porción Parashat Zajor. En opinión de la mayoría de los comentaristas la lectura de la Parashat Zajor es un precepto activo de la Torá. Y teniendo en cuenta que a los efectos halájicos es necesario concentrarse al cumplir un precepto positivo en el cumplimiento del mismo (Shuljan Aruj cap. 60 inc. 4), es preciso poner especial atención cuando se oye esta Parasha en cumplir con el precepto de recordar lo que hiciera Amalek al pueblo hebreo y su exterminio. Asimismo el oficiante debe concentrarse en hacer que su lectura exima a los oyentes del cumplimiento de este precepto. Si por algún percance no pudo concurrir a la sinagoga para oír la Parashat Zajor en Shabbat, se concentrará en cumplir este precepto al llegar a la porción semanal de Ki Tetze, la cual incluye a la Parashat Zajor, y debe pedirle al oficiante que también él se concentre en hacerlo cumplir con su precepto al leer.

Existe divergencia entre los comentaristas si la mujer está obligada a oír la Parashat Zajor o no. En opinión de la obra Hinuj y otros comentaristas, las mujeres se hallan exentas de la obligación de oír esta Parasha, pues el sentido de la misma es recordar el acoso de Amalek para perseguirlo y exterminarlo, lo cual no es función propia de las mujeres, la guerra y no se hallan encomendadas llevarla a  cabo. Por ello, según estas opiniones, las mujeres no están obligadas a oír la Parashat Zajor (por supuesto no existe distinción entre las mujeres comunes y las soldadas que eventualmente toman parte en la guerra, pues la Torá no encomendó a las mujeres exterminar a Amalek, ya que la guerra no es naturalmente parte de la femineidad).

Sin embargo, de acuerdo a la opinión de muchos otros comentaristas las mujeres están obligadas a oír Parashat Zajor (y así es la costumbre en la mayor parte de las comunidades). Por ello, aquellas mujeres que adoptan una actitud más estricta y concurren el Shabbat a oír esta Parasha, convocan sobre sí la bendición celestial. La mujer que posee niños pequeños y no puede dejarlos en la casa solos, puede eximirse de oír esta Parasha.

En la actualidad, en muchos lugares suelen sacar una Torá especialmente para leer la Parashat Zajor para las mujeres, y después de la Tefilá o en la tarde, pueden concurrir a oír la lectura de la Parashat Zajor mientras sus esposos u otros hijos cuidan de los pequeños.

http://eduplanet.net

Parashá Shavua: Tetzavé -(Ordenarás). Shabat Zajor.13 Adar 5773 (23 Febrero 2013).Comentario sobre la Parashá

tetzave “Harás  vestiduras… para Gloria y Esplendor…” (Shemot 28:2)

 En una generación donde los jóvenes raspan los vaqueros para que se  vean viejos y rotos, es difícil entender el precepto de hacer vestimentas para  Gloria y Esplendor.

 La haftará de la parashá Jayé Sará comienza diciendo: “Y el Rey  David anciano avanzado en años, le cubrían con vestimentas y no se calentaba” y  sobre el particular preguntan nuestros Sabios, ¿cómo puede ser que no se  calentaba?, a lo que responden: “David fué castigado, midá kenegued midá” (con  la misma medida que él se relacionó). En la misma medida que el no respetó la  vestimenta del Rey Shaúl.

 Cuando David se escapaba de la condena del Rey Shaúl, se escondió  en una cueva, donde más tarde entraría el propio Rey Shaúl para realizar sus  necesidades. David tuvo la oportunidad de vengarse del Rey Shaúl, pero se  retractó pensando: ¿Cómo levantaré mi mano al ungido de Hashem?

 Mismo así, quiso David tener un recuerdo del momento y le corto un  pedazo de la esquina del manto del Rey Shaúl. Por un hecho tan insignicativo, ya  que nadie de la compañía del Rey Shaúl se dio cuenta del hecho, fue castigado el  Rey David años más tarde, con el hecho que sus vestimentas no cumplieran con su  finalidad de dar calor a quien las usa.

 “Harás vestiduras… para Gloria y Esplendor”. Mismo los objetos  fueron creados con función y objetivo, y en una generación como la nuestra en la  que todo se ha convertido en desechable es difícil hablar de valores, respeto,  aprecio…

 Los sacerdotes “Cohanim” en su servicio en el Templo están  obligados a vestir cinco vestimentas y el Sumo Sacerdote “Cohen Gadol” ocho,  ninguna vestimenta usada fuera del Templo podía ser usada dentro, y así como  ninguna vestimenta usada dentro del mismo, podía ser usada fuera. Cada objeto  tenía un uso específico, un lugar y un tiempo.

 Ocho vestimentas usaba el Sumo Sacerdote: Hoshen, pectoral  donde se encontraban incrustadas las doces piedras, también llamadas “Urim be  Tumim” por medio de las cuales el Sumo Sacerdote consultaba el deseo Divino; Efod, vestimenta a manera de media falda que sostenía el Hoshen por medio  de dos correas, sobre las cuales iban incrustadas dos piedras con los nombres de  todas las tribus; Meil, manto; Ketonet, túnica de encaje; Misnefet, sombrero a manera de cofia; Abnet, faja; Chis,  diadema frontal y Mijneshet Bad, pantalones. Mismo el Sacerdote en su  servicio usaba cinco de las vestimentas recordadas, cuando hasta los hilos  usados en la elaboración de las telas eran compuestos y hechos con intención y  pensamiento. Todo era estrictamente obligatorio y necesario hasta para el  servicio más sencillo realizado en el Santuario. ¡Qué seriedad e importancia  tenían que sentir los sacerdotes en su trabajo!.

 Dijeron nuestros Sabios : “Desde la destrucción del Templo, nos  quedaron los rezos en reemplazo de los sacrificios”. ¿No deberíamos sentir la  misma seriedad e importancia en nuestros hechos, así como los sacerdotes sobre  el Altar? Podríamos esperar que nuestras vestimentas “made in China” sean  fabricadas con la misma intención que tuvieron Betzalel y todos los Sabios en la  confección de las vestimentas.

 Latas desechables, botellas descartables, platos, vasos,  cubiertos… dentro de poco camisas de un sólo uso…; tal vez esa es una de las  muchas razones que hasta las relaciones más verdaderas como las de padres-hijos,  marido-mujer… van perdiendo su valor. No estamos pidiendo volver a la plancha  de carbón ni al transporte en burros, pero sí volver a nuestros hogares, a dar  valor a lo propio, a lo existente y no vivir esperando lo nuevo, lo  desconocido.

Shabat Shalom.

http://www.mesilot.org/

Parashá Shavua: Tetzavé -(Ordenarás). Shabat Zajor. 9 Adar 5772 (3 Marzo 2012)

El shabat inmediatamente anterior a Purim se conoce como “Zajor” (recuerda). La razón de tal denominación es que, a la finalización de la parashah del día, se agrega un fragmento de otra parashah – llamada Ki Tetze (Devarim) – que comienza con las palabras “Zajor ma sheasa leja Amalek”, es decir “recuerda lo que te hizo Amalek”.
¿Quien era Amalek? Amalek era nieto de Esav, hermano de Iaakov. Su padre era Elifaz, hijo mayor de Esav, su madre hija del Príncipe de Seir llamada Timna, al crecer quiso casarse con Itzjak, este notó que ella tenía malas cualidades y rehusó. Lo mismo hizo Iaakov, entonces fue y se casó con Elifaz el hijo de Esav, y les nació un niño el cual llamaron Amalek, el fue criado a base de odio en contra de Iaakov y sus descendientes. Desde entonces hasta hoy día, el odio y el resentimiento al pueblo de Israel es lo que lo mueve.
El pueblo Israel sale de Egipto ¿Quién es el que lo ataca?—Amalek. Cuenta la Torá que Amalek, “korja” se te presentó el camino (Devarim, 25:18), “korja” puede traducirse como voz que proviene de “kerirut”, frialdad, “Amalek te enfrió a ti en el camino”.
Rashi (Rabi Shlomo Itzjaki), explica que todos los pueblos de la época temían luchar con Israel, vino Amalek y saltó al interior de Israel, ¿a que se asemeja esto? a un pileta hirviente, vino este y saltó a su interior. A pesar que se quemó, lo enfrió para los demás, y de ahí la historia el pueblo judío.
En Persia y Media, Haman descendiente de Amalek, quiere exterminar al pueblo judío que habitaba en ciento veintisiete países, de India a Etiopia. Hitler, el asesino de más de seis millones de judío, fue el Amalek en persona y el Talmud menciona que Amalek, es Gurmumia, Alemania, que cuando ellos salen destruyen a todo el mundo (Tratado de Meguila, 6).
Desde la creación de mundo hay una lucha entre el bien y el mal, esta terminará con la victoria del bien. Amalek representa la maldad de toda la humanidad, atacó a un pueblo de esclavos liberados, sin ningún motivo o amenaza, solo por maldad y por oponerse a la existencia del pueblo que tiene como estandarte hacer de este mundo un mundo mejor.
Amelek, sin piedad acuchilló a los rezagados y débiles del campamento de Israel, nuestros padres y abuelos de la generación anterior sufrieron de Hitler y del nazismo. Hitler maldito sea su nombre, dijo “Hay dos mutilaciones que perpetró el judaísmo mundial en la humanidad, en el cuerpo a través del Brit Mila, la circuncisión y en el espíritu, con la conciencia. Nuestro deber es sanear a la humanidad de esos dos defectos que engendro el judaísmo”.
¿Quién mata a familias enteras, adultos y niños sino Amalek? ¿Quién viene de las sombras y mata a niños inocentes a padres jóvenes que solo quieren vivir en paz, trabajar y servir a D-s, sino Amalek?
Toda nuestra historia a través de todos los países esta sembrada de odio y de sangre, de pogroms y asesinatos a mansalva, y el dedo acusador se dirige a Amalek, porque: “HaShem tendrá guerra contra Amalek de generación a generación” (Shemot, 17:16). Esta guerra, no esta limitada contra una raza en especial, sino contiene la obligación de enfrentarse con cada nación o grupo envuelto en la locura del odio que dirige la aversión contra la congregación de Israel.
Cuando una nación graba sobre su bandera “Venid, destruyámoslos, para que no sean nación, ni haya mas memoria del nombre de Israel” (Tehilim, 83:5), se convierte en Amalek. Los representantes de la locura de hoy son conocidos por todos los hombres de bien, y hay muchos en el mundo, todos deben levantar su voz, para acallar ese odio virulento que tiene eco en la prensa escrita y oral, en programas educativos y en políticas equivocadas de muchos gobiernos.
Nos queda solamente elevar nuestra oración a HaShem, el D-s de Israel para que vengan buenos días para el pueblo judío y el mundo entero, y que se cumplan en nuestros días las palabras del libro de Esther “Sucedió todo lo contrario porque tuvieron los yehudim el dominio sobre sus enemigos.
Para los yehudim había luz, regocijo, alegría y honra.

http://www.torahenfamilia.com/

SHABAT SHALOM

Parashá Shavua: Tzav -(Ordena). Shabat Zajor. 13 Adar II 5771 (19 Marzo 2011)

Temas de la Parashá
Levítico 6:1 – 8:36

Nuestra parashá habla sobre los siguientes temas:

Primera aliá (6:1-11): El fuego del altar y las cenizas de los sacrificios. Las leyes de la minjá (ofrenda).

Segunda aliá (6:12 – 7:10): La ofrenda que debía traer el Sumo Sacerdote al ser instituido. Algunas leyes relacionadas con el sacrificio jatat (por el pecado). Leyes del sacrificio asham (por culpa).

Tercera aliá (7:11-38): Las leyes del sacrificio shelamim (de paz). La prohibición de comer sebo. La prohibición de comer sangre. Las partes de los sacrificios que le pertenecen a los sacerdotes.

Cuarta aliá (8:1-13): La consagración de Aharón como Sumo Sacerdote y de sus hijos como sacerdotes.

Quinta aliá (8:14-21): Algunos sacrificios ofrecidos por la consagración de los sacerdotes.

Sexta aliá (8:22-29): Otros sacrificios ofrecidos por la consagración de los sacerdotes.

Séptima aliá (8:30-36): La unción de los sacerdotes. La prohibición de los sacerdotes de salir por siete días del Mishkán.

Comentario de la Parashá

“Dijo el cuzar: Ahora deseo que me expliques las cosas que son ilógicas e inaceptables que he leído respecto de los sacrificios, como ser lo que está escrito: “Ordena a los hijos de Israel y diles a ellos: Mi sacrificio, Mi pan para Mis fuegos, el olor de Mi agrado, cuídense de ofrecerlo para Mí, en su tiempo” (Bamidvar -Números- 28:2).

Dijo el Sabio: El hecho de que está escrito “para Mis fuegos” lo explica todo. Quiere decir que ese sacrificio, “el pan” y “el olor agradable” que aparentemente se refieren a D’os, en realidad se refieren a “Sus fuegos”, es decir, al fuego que desciende del cielo y actúa por Su palabra, y ese fuego es el que verdaderamente consume los sacrificios, y después de eso los sacerdotes comían la parte del sacrificio que no debía ser consumida por el fuego. Y ahora ves que así como no decimos que D’os come los sacrificios al ser comidos por los sacerdotes – ya que sólo los sacerdotes los comen – así tampoco debemos decir que D’os come los sacrificios, al ser consumidos por el fuego. Y la intención de todos esos servicios es ordenar y disponer todo en el mundo material físico, para que el Rey se relacione espiritualmente con los hijos de Israel.

Y si te cuesta comprender cómo puede ser que a través de los sacrificios se adherirá D’os a su pueblo Israel, debes comparar a la Divinidad con el alma, esa creación espiritual que se encuentra en el cuerpo material animal, pues con excepción del alma Divina que posee el hombre, no existe diferencia alguna entre el hombre y los animales, y de todas formas D’os decretó que el alma esté dentro del hombre. Es por eso que no debes asombrarte de que D’os haya dicho que se debían quemar sacrificios al fuego para que ese fuego sea el lugar a través del cual se relacione D’os en la tierra con el pueblo de Israel, a pesar de que toda la tierra está colmada de Su Gloria.

Tú ves que el alma sólo permanece en el cuerpo cuando todos los sistemas del hombre se encuentran equilibrados y todos los componentes de su salud trabajan a la perfección. Sólo en esa situación de integridad el hombre es algo más elevado que los animales. Y sería lógico pensar que todo tiempo que prepondere el alma en el hombre indicándole lo que debe hacer y rectificándolo de sus errores, aquella situación de equilibrio físico se mantendrá, y comerá y beberá normalmente, mas cuando se eche a perder ese equilibrio en sus sistemas vitales y no pueda o no desee comer y beber normalmente, se separará de él su alma. Y esto es realmente lo que suponen los necios, ya que ellos piensan que el raciocinio y la inteligencia del alma precisan comida y bebida, por cuanto que ellos ven que el alma se encuentra en el hombre cuando éste come y bebe y está bien, alejándose de él ese entendimiento y raciocinio, cuando el hombre tiene algún problema de salud o le pasa algo por lo cual no come ni bebe.

Pero esto en verdad no es así, pues no depende del comer y del beber o de cualquier perfección corporal que el alma se encuentre en el hombre, ya que ella no depende de todas esas cosas materiales, sino que en realidad el alma hace el bien con todo cuerpo que quiere recibir el bien, solamente a partir del momento que se ordene ese cuerpo, se equilibren todos sus sistemas vitales y su intencionalidad sea recibir la influencia del alma. En ese momento no se va a abstener el alma de enviarle su luz, la sabiduría y el entendimiento, mas cuando se distorsione ese orden, el cuerpo no va a poder recibir esa luz y será su perdición, pero el alma de todas formas quedará intacta.

Si has entendido la profundidad de este ejemplo podrás comprender todo el asunto de los sacrificios y cómo es que se adherirá D’os a su pueblo Israel a través de ellos. Pues D’os está por encima de los sacrificios y a Él no le influencia en absoluto todo lo que ocurre con el servicio de los sacrificios y la comida y la bebida que tenían que ver con el Templo, que eran realizados con el máximo de pureza y santidad. Ni con el incienso, ni tampoco se beneficiaba con los cánticos que allí se entonaban a pesar de que todas estas cosas son llamadas “El servicio de D’os” o “el pan de D’os” o expresiones parecidas. Todos estos nombres son simplemente una expresión de Su voluntad para hacer el bien con Su pueblo y con los sacerdotes. También cuando dice la Torá que D’os acepta las ofrendas de Israel es sólo un ejemplo, y se refiere a que Él se relaciona con ellos para el bien de ellos.

Pero Él es más elevado y santo que el placer de las comidas del pueblo y de sus bebidas, pues sus comidas son únicamente para sus cuerpos, y D’os no necesita nada de esto. Esto se asemeja al sistema digestivo: así como el estómago digiere los alimentos y el hígado los purifica aún más hasta convertirlos en sangre, y esa sangre va al cerebro y ese mismo cerebro manda instrucciones al estomago para que pueda digerir bien esa comida y este último puede funcionar gracias a la sangre, no es correcto decir que el sistema digestivo fabricó la sangre porque otro órgano la necesitaba, sino que él mismo es el que en definitiva tiene provecho de esa sangre que él mismo creó. El objetivo general es que todo el sistema se encuentre en perfectas condiciones y preparado para recibir las indicativas del alma que es algo separado, cercano a los ángeles y rige sobre el hombre reinando espiritualmente, y ésta no se beneficia en absoluto del alimento porque es mucho más elevada que él, pues el alma no pertenece al cuerpo viviente material sino que sólo reposa en él, y así lo indica la lógica. Mas el alma solamente se relaciona con el cuerpo a través de algo que la relacione, a través de alguna parte del cuerpo, un punto de conexión que sea lo más depurado y elevado de él, así como la llama se relaciona con la mecha que la sostiene, a pesar de que el fuego tiende a elevarse y en su composición no tiene nada en común con la mecha.

El fuego recibió su poder por el deseo de D’os, y ese es el fuego del altar que fue ordenado por D’os cuando Él nos eligió. Esa era la señal de que Él aceptaba nuestros sacrificios, pues así como el cuerpo acepta a la sangre (que es lo más depurado y elevado de él) para relacionarse con el alma, comparándose el cuerpo al aceite y comparándose la sangre con la mecha, sin dudas ese es el milagro de la existencia del hombre. Y ese era el milagro de la existencia de todo el pueblo, a través de la influencia que recibía al juntarse el fuego Divino con sus sacrificios, pues el fuego es lo más depurado y elevado entre las cosas materiales, y el mejor lugar para que actúe ese fuego eran las grasas de los sacrificios.

Y D’os ordenó un altar para sacrificios, y los sacrificios para ser quemados en él, y ordenó otro altar para el incienso, y el incienso que debería ser quemado allí, y también ordenó la construcción del candelabro y el aceite para el alumbrado. Todo esto lo ordenó pues existen tres fuegos distintos y el más elevado de todos era el fuego de la menorá que servía para que se adhiera a ella la luz de la sabiduría y la inteligencia. Y la orden Divina de dedicarse al fuego diariamente, era para que sea bendeel fuego que hay en el hombre, es decir su cuerpo y sus fuerzas, que son como un fuego dentro de él que le permiten hacer todas sus acciones. Y es por eso que de todas las partes que conforman al hombre el fuego es el que necesita más bendición. Y la bendición es la integridad, donde no hay carencia ni excedente. Y también estaba la mesa, para que se adhieran a ella las bondades materiales a través de nuestra dedicación al cumplir la orden de D’os, y de esa manera estarán sobre nosotros Su voluntad y Su bendición, pues en cada cosa que el hombre haga la voluntad de D’os, en eso él se bendecirá.

Y yo no decreto que la intencionalidad en todo este servicio es esto que te he explicado, sino algo más increíble y elevado, y es una Ley de D’os. Quien la acepta completamente sin tratar de comprenderla, es mejor que quien trate de analizarla, sin embargo quien se desvió de ese nivel elevado hacia la investigación es preferible que encuentre algo de sabiduría en todo el servicio a D’os, antes que lo relacione con pensamientos erróneos y dudosos que lo llevarán a la perdición.

Dijo el cuzar: Sabio, has hecho una comparación increíble…”

(Hacuzarí, segunda parte, cap. 25 – 27)

SHABAT ZAJOR

El shabat anterior a la fiesta de Purim se llama shabat zajor, pues en él debe ser leída de un segundo libro de la Torá, una sección adicional que comienza con las palabras: “Zajor et asher asá lejá Amalek… – Recuerda lo que te hizo Amalek…”, que se encuentra al final de parashat Ki Tetzé (Devarim -Deuteronomio- 25:17-19).

Mediante la lectura de parashat zajor recordamos lo mal que se comportó el pueblo de Amalek con los hijos de Israel, poco tiempo después de que hubiéramos salido de la tierra de Egipto.

Nosotros leemos la parashat zajor el shabat anterior a la fiesta de Purim, ya que en esa fiesta se lee la Meguilat Ester (el libro de Ester), en la que es relatada la historia del pueblo de Israel bajo el reinado del rey persa Ajashverosh, y en ella se cuenta que el malvado Hamán (descendiente del pueblo de Amalek) quiso aniquilar completamente al pueblo de Israel, pero a pesar de sus terribles planes D’os nos protegió y él no tuvo éxito, y no sólo eso sino que tanto él como sus hijos fueron matados.

Este Shabat es “Shabat Zajor”, no hay que faltar a la Sinagoga para escuchar Perashat Zajor. También las mujeres deben de escucharla. Es obligación Deoraitá, es decir, obligación de la Torá en sí (no de los jajamim) escuchar Perashat Zajor

http://judaismohoy.com/

Parashá Shavua: Tetzavé -(Ordenarás). Shabat Zajor. 13 Adar 5760 (27 Febrero 2010)

Shabat Zajor

Este Shabat, además de la Parashá de la semana, se leerá una lectura adicional. Dicha lectura adicional se llama parashat ZAJOR y su contenido es el precepto de recordar la maldad del pueblo Amalek y la obligación de aniquilarlo. Es una Mitzva de la Torá, tanto para hombres como para mujeres, ir este Shabat a la sinagoga para escuchar esta lectura especial.

Parashat Zajor se lee cada año en el último shabat antes de Purim, ya que esta fiesta es en memoria de la victoria de nuestro pueblo contra Hamán, quien fue un descendiente de Amalek. Cada año uno se cuestiona: ¿Quién es ese Amalek al cual tengo que aniquilar? ¿Dónde se encuentra este pueblo? ¿Acaso tengo que ir por todo el mundo para encontrar al pueblo de Amalek y hacer una guerra contra él?

La respuesta es la siguiente: Amalek representa la esencia del mal en este mundo, el cual fue creado para ser aniquilado por el ser humano, y el ser humano por su lado, fue creado para pasar una prueba que consiste en sólo dos opciones: o ser aniquilado por el mal, o que el mal sea aniquilado mediante él. Este mismo mal se presenta de muchas formas: puede ser el mismo instinto malo que existe dentro de cada uno, o diferentes clases de desgracias que tienen lugar en el mundo, o puede hacer aparición en la forma de distintos pueblos que su esencia es el mal.

Nuestra obligación es aniquilar a Amalek en todas sus formas y presentaciones, lo que significa que el ser humano tiene que luchar primero contra sus malos instintos, y como dice el dicho popular: “la limpieza comienza por hacerse en la casa de uno”.

La naturaleza de Amalek es que con él no existen términos medios, o acaba uno con él, o él termina con uno; por lo tanto uno debe estar constantemente atento y no dejar que Amalek levante su cabeza. Y esto nos explica por qué cuando en la Meguilá de Ester son leídos los nombres de los diez hijos de Hamán, los tenemos que mencionar sin respirar en el medio, ya que cuando uno se ocupa de aniquilar a Amalek, no debe descansar, ni siquiera respirar, para que éste no tenga la oportunidad de levantarse de nuevo.

Éste fue el error del Rey Shaul que dejó vivo a Agag, el Rey de Amalek, contrariando la orden Divina – a pesar de que, de hecho, el profeta Shmuel lo mató al día siguiente. Sin embargo, la única noche que pasó entre la conquista de Shaul y la acción de Shmuel, fue suficiente para que Agag dejara a una mujer embarazada y de ahí resurgió Amalek nuevamente.

Una de las Mitzvot que tenemos en Purim, es llegar a un estado de conciencia tal donde no sepamos distinguir entre el bendito Mordejai y el maldito Hamán. Respecto del cumplimiento de dicha Mitzva existen varias interpretaciones, y entre ellas la más aceptada es que para conseguir esto debemos emborracharnos.

Sin embargo, podemos decir que la Mitzvá de diferenciar entre el bendito Mordejai y el malvado Hamán consiste en la obligación de no saber ni reconocer el término medio entre ellos, ya que si tú no acabas con Hamán, Hamán terminará contigo, entonces o luchas por la victoria de Mordejai (el bien en general) y por lo tanto serás bendito, o dejas de luchar por ello y Hamán (el mal en general) es quien va a ganar y entonces serás – D’s no lo quiera – maldito.

El día de Purim (en el cual obtuvimos la victoria contra Hamán) es uno de los días más alegres de nuestro calendario, ya que la verdadera alegría viene únicamente cuando se logra la victoria contra Amalek en sus diferentes presentaciones. El dicho popular que dice “no todos los días es Purim”, es cierto mientras no acabamos definitivamente con el mal, sin embargo cuando esto suceda, festejaremos Purim todos los días del año.

Ritual de la noche de Shabat en el Hogar

Shabat Shalom:

“más de lo que Israel cuida al Shabat, el Shabat cuida a Israel”

El Shabat puede parecer extraño… tantas prohibiciones y resticciones…Sin embargo, no es una exageración decir que el judío ha sobrevivido persecuciones y humillaciones gracias al Shabat. No solo lo ayudo a sobrevivir, sino que lo mantuvo fuerte, espiritual y moralmente….No es tan difícil como parece.
Cientos de miles de judíos alrededor del mundo respetan el Shabat, y el numero crece cada año. Y, para la mayoría de ellos, el observarlo es una de las cosas mas fáciles y agradables posibles.
Es hora de eliminar los prejuicios y empezar a profundizar en los concepto esenciales del Judaísmo. Te invitamos a descubrir el secreto que encierra el Shabat…
Shabat Shalom “Bohi Kala, Shabat Malketa… Que llegue la novia, la reina Shabat”
Orden para la noche de Shabat en el hogar:

– Encendido de velas
– Shalom Alejem
– Eshet Jail
– Kidush para la noche del Shabat
– Bendición de padres a hijos
– Bendición sobre el pan
– Cánticos
– Bircat Hamazon
Encendido de las velas de Shabat y Iom Tov:
BARUJA ATA A-DO-NAI, E-LO-HENU, MELEJ HAOLAM, ASHER KIDESHANU BEMITZVOTAV VETZIVANU LEHADLIK NER SHEL SHABAT (en yom tov: YOM TOV) (en shabat y yom tov: SHABAT VEYOM TOV)
Bendito Tu, Eterno, D´s nuestro, Rey del universo, Quien nos santifico con sus preceptos y nos ordeno encender las luminarias del Shabat (Yom Tov) (si es Yom Tov y Shabat: Shabat y Yom Tov)
Shalom Alejem
Al llegar del Bet Hakneset (sinagoga) a la casa, se recita de pie alrededor de la mesa puesta en honor al Shabat.
Según nuestra tradición, al salir del Bet Hakneset el viernes por la noche, dos ángeles acompañan a cada judío hasta su casa. Uno de ellos es positivo, bueno, mientras que el otro es negativo y no desea nuestro bien. Al llegar a la casa, si allí está todo preparado para el Shabat: la mesa servida, la familia dispuesta a bendecir y santificar el día, el espíritu de una nueva y esperanzada semana está presente, en éste caso, el ángel positivo dice: “que así sea el próximo Shabat” y, según la tradición, el ángel malvado está obligado a responder: “Amén, que así sea”.En cambio, si el hogar se encuentra desprovisto de las necesidades para el recibimiento del Shabat, la familia está disuelta y dispersa cada cual en sus quehaceres, si no hay una predisposición a lo Divino y espiritual en ese momento propicio, entonces, el ángel negativo proclama: “que así sea el próximo Shabat” y el angel positivo responde, contra su deseo: “Amén, que así sea”.Es importante rescatar el mensaje práctico que encierra esta tradición: Si al comenzar la semana, lo hacemos de forma positiva, con ganas y esperanzas, unidos entorno a lo espiritual, seguro entonces la semana que se inicia será distinta, especial, mejor. Ya que la toma de conciencia en lo esencial y el optimismo nos permitirá enfrentar las realidades de manera distinta, mejor… por eso damos la siguiente bienvenida a éstos ángeles (malajim).
Shalom alejem malajé hasharet, malajé elión, miMelej maljé hamelajim, Hakadosh Baruj Hu.
Boajem leshalom malajé hashalom, malajé elión, miMelej maljé hamelajim, Hakadosh Baruj Hu. Barjuni leshalom malajé hashalom, malajé elión, miMelej maljé hamelajim, Hakadosh Baruj Hu.
Beshibtejem leshalom malajé hashalom, malajé elión, miMelej maljé hamelajim, Hakadosh Baruj Hu. Betsetjem leshalom malajé hashalom, malajé elión, miMelej maljé hamelajim, Hakadosh Baruj Hu.
Ki malajav ietsavé laj lishmorja bejol derajeja. A-do-nai ishmor tseteja uboeja meatá vead olam

La paz sea con vosotros, Ángeles de la paz, Ángeles celestiales, del Rey de Reyes, el Santo, Bendito Él.

Vuestra llegada sea en paz, Ángeles asistentes, Ángeles celestiales, del Rey de Reyes, el Santo, Bendito Él. Bendecidme con la paz, Ángeles asistentes, Ángeles celestiales, del Rey de Reyes, el Santo, Bendito Él.
Vuestra estadía sea en paz, Ángeles asistentes, Ángeles celestiales, del Rey de Reyes, el Santo, Bendito Él.
Al irse, estén en paz, Ángeles asistentes, Ángeles celestiales, del Rey de Reyes, el Santo, Bendito Él.
Porque Su enviado ordenará cuidarte en todos tus caminos. D’s guardará tu salida y tu llegada, desde ahora y para siempre.
Eshet Jail
Se recita el Eshet Jail, que es un cántico de alabanza a la mujer y a la madre judía, artífice de la casa y quinta esencia del hogar y la familia. Pero profundizando en su contenido, dijeron nuestros Sabios que la mujer virtuosa representa a la Torá, y el Pueblo de Israel, a su fiel esposo.
Eshet-jail mi imtzá verajok mipeninim mijráh. Bataj bah leb baláh veshalal lo iejsar. Guemalteu tob velo-rá kol iemé jaieha. Dareshá tsemer ufishtim vataas vejefets kapeha. Haietá kaoniot sojer mimerjak tabi lajmáh. Vtakom beod laila vatiten téref lebetáh vejok lenaaroteha. Zamemá sadé vatikajehu miperi japeha nateá karem. Jaguerá veoz motnéha vateamets zerooteha. Taamá ki-tob sajráh lo-ijbé balaila neráh. Iadeha shilejá bakishor vejapeha tamju fálej. Kapáh fresá leaní veiadeha shilejá laebión. Lo-tirá labetáh misháleg ki jol-betáh labush shanim. Marbadim asta-lah shesh veargamán lebusháh. Nodá bashearim baláh beshibtó im-zikne-árets. Sadin asetá vatimkor vajagor natená lakenaaní. Oz-vehadar lebusháh vatisjak leiom ajarón. Piha patja bejojmá ve Torat-jésed al-leshoná. Tsofía halijot betáh veléjem atslut lo tojel.. Kamu banea vaiasherua baláh vaihaleláh. Rabot banot asú jáil veat alit al-kulana. Shéker hajén vehébel haiofi ishá irat A-do-nai hi tithalal. Tenu-lah miperí iadeah vihaleluha bashearim maaseha.
A una mujer virtuosa, ¿quién puede hallar? Es más preciosa que las perlas. El corazón de su esposo confía en ella: nada le faltará a él. Ella le prodiga el bien y no el mal todos los días de su vida. Ella se procura la lana y el lino, con gusto hace las labores de sus manos. Se asemeja a nave de mercaderes, que desde lejos buscan su sustento. Se levanta cuando aún es de noche, proporciona sustento para su familia, y alimento a sus mozas. Lo pensó y compró un campo, con el fruto de su trabajo plantó una vid. La fortaleza es su ceñido, el esfuerzo dirige sus brazos. Percibe que su labor es compensadora, entonces, ni de noche apaga su luz. La rueca ocupa sus manos, con ellas maneja el huso. Extiende su mano hacia el pobre, sus manos abre al menesteroso. Su casa no teme al frío de la nieve, pues toda su familia está vestida de grana. Ella hace sus tapices, sus vestidos son de lino y púrpura. Renombrado es su esposo en la ciudad cuando se sienta entre los ancianos del lugar. Teje una tela y la vende, un ceñidor vende al mercader. La fuerza y la dignidad son su ropaje. Mira con confianza el porvenir. Abre su boca con sabiduría. En su lengua está la ley de la bondad. Vela siempre por la marcha de su hogar, y no come el pan de la pereza. Sus hijos crecen y la hacen feliz. Su esposo también la loa: “muchas mozas han procedido con virtud, más tú a todas sobrepasaste”. Engañosa es la gracia, vana la bella, pues la mujer temerosa de D’s, es digna de elogios. Séanle concedidos los frutos de su trabajo. Puedan sus obras loarla en las ciudades.
Kidush para la noche de Shabat
De pie, sobre una copa de vino sostenida en la mano derecha, se recita el Kidush. Según el espíritu de nuestros Sabios, el sentimiento de bienestar interior inspirado en Shabat, encuentra igualmente su expresión exterior en la Seudat Shabat (Cena Sabática) iniciada por el Kidush. Tras la bendición, sin interrupción bebe el vino y da de probar a los demás comensales.
Iom hashishí. Vaijulú hashamáim vehaárets vejol -tsebaam.Vaijal E-lo-him baiom hashebií melajtó asher asá, vaishbot baiom hashebií mikol-melajtó asher asá. Vaibarej E-lo-him et iom hashebií vaikadesh otó, ki bo shabat mikol melajtó ashar bará E-lo-him laasot.
Sabri maranán
(se responde: Lejaim)
Baruj Atá A-do-nai E-lo-he-un Mélej haolam boré perí haguefen.
Baruj Atá A-do-nai E-lo-henu Mélej haolam asher kideshanu bemitsvotavveratsá banu veShabat kodshó beahabá ubratsón hinjilanu zikarón lemaasé bereshit tejilá lemikraé kódesh zéjer litsiat Mitsráim veShabat kodshejá beahabá ubratsón hinjaltanu. Baruk Atá A-do-nai mekadesh haShabat.

Día sexto. Se concluyó la creación de cielo, de la Tierra y de todo lo que está en ellos; D’s concluyó Su obra en el día séptimo, y reposo el día séptimo de todo lo que había hecho. Y bendijo D’s el día séptimo y lo santificó, porque en él descansó de toda Su obra, que creó D’s para hacer.

Con el permiso de los señores (rabinos y maestros míos)
(se responde: por la vida!)
Bendito eres Tú, A-do-nai, D’s nuestro, Rey del Universo, Creador del fruto de la vid.
Bendito eres Tú, A-do-nai, D’s nuestro, Rey del Universo, que nos santificaste con tus mandamientos, te complaciste con nosotros y con amor y agrado nos has legado el santo Shabat en memoria de la obra de la Creación, pues éste es el primero de los días de santa convocatoria, en recuerdo de la salida de Egipto; y Tu Shabat santo nos lo has legado con amor y agrado. Bendito eres Tú, A-do-nai, Santificador del Shabat.
Bendición de padres a hijos
Después del Kidush, los hijos besan la mano de sus padres, como señal de respeto. Los padres colocan sus manos sobre la cabeza de sus hijos y recitan
para hombres:
Yesimeja E-lo-him keEfraim vejiMenashe
Quiera D’s endecirte como a Efraim y Menashe
(hijos de Yosef, criados en Egipto, no se dejaron influenciar por la sociedad pagana y materialista y siguieron el camino y la conducta de sus padres y abuelos)
para mujeres:
Yesimej E-lo-him keSara, Rivka, Rajel veLeha
Quiera D’s bendecirte como a Sara, Rivka, Rajel y Leah (nuestras matriarcas)
luego, para ambos sexos acaban con:
Yebarejeja A-do-nai veishmereja. Yaher A-don-nai panav eleja vijuneka. Ysa A-do-nai panav eleja veyaasem leja shalom.
Te bendiga el Eterno y te proteja. D’s te ilumine y te agracie. El Eterno se torne hacia ti y te conceda paz.
Bendición sobre el pan
En la noche de Shabat se colocan dos panes, como recuerdo del Mana que caía en el desierto durante el Exodo en doble porción el viernes ya que no caía en Shabat. Se los cubre, dado que en Shabat primero se bendice sobre el vino, al revés que durante la semana, queremos evitar que el pan se humille. Esto se trata una profunda e importante metáfora para enseñarnos que no podemos humillar ni avergonzar a nadie, siquiera para el cumplimiento de una mitzvá. Que mejor que Shabat, un día espiritual, para asimilar y comenzar a conducirse con éstos conceptos elevados.
Netilat yadaim para la comida
Antes de comer pan hay que proceder al lavado ritual de manos. No es sólo una medida higiénica sino una profunda e importante purificación espiritual para comer, concientizando que todo lo que el judío hace debe tener un fin espiritual. Fue impuesta por el Rey Salomón para comer los korbanot (sacrificios) en el Gran Templo de Jerusalem. Tras la desaparición del Templo, los sabios enseñaron continuar la costumbre como señal de fe y esperanza de la pronta reconstrucción del Gran Templo.(amén)
El procedimiento es el siguiente: se toma un recipiente en buenas condiciones lleno de agua y se vierte suficiente líquido (hasta el puño) sobre la mano derecha tres veces y se repite el proceso sobre la izquierda.
Luego, se levantan ambas manos y bendice:
BARUJ ATA A-DO-NAI, E-LO-HENU MELEJ HAOLAM, ASHER KIDESHANU BEMITZVOTAV VETZIVANU AL NETILAT YADAYM.
Bendito Tu, Eterno, nuestro D´s, Rey del Universo, Quien nos santifico con sus preceptos y nos ordeno el lavado de manos.
Se frotan las manos y se secan. No se debe hablar hasta que se coma pan.
Bendición “Hamotzi – sobre el panToma dos panes y bendice:
BARUJ ATA A-DO-NAI, E-LO-HENU, MELEJ HAOLAM, HAMOTZI LEJEM MIN HAARETZ.
Bendito Tu, Eterno, nuestro D´s, Rey del Universo, Quien extraes el pan de la tierra
.
Cánticos
Es costumbre entonar cánticos en honor del Shabat. Estos son algunos ejemplos:
1 . Osé shalom bimromav Hu iaasé shalom alenu veal kol Israel veimrú amén.
2 . Ashré ioshbé beteja, od iehaleluja selá. Ashré haam shekaja Lo, ashré haam sheHashem E-lokav.
3 . Vesamajta bejagueja vehayta aj sameaj.
4 . Baruj E-lokenu sheberanu lijbodo, vehibdilanu minhatoím venatán lanu Torat emet, vejaié olam natá betojenu.
5 . Mitsvá guedola lihot besimja tamid.
6 . Shemá Israel Hashem E-lokenu, Hashem ejad.
7 . Ismeju hashamayim vetaguel haarets. Iram ayam umlóo.
8 . Hiné matob umanaim, shebet ajim gam iajad.
9 . Hoshía et ameja, ubarej et najalatejá, urem venaasem ad aolam.
10. Vehaer enenu beTorateja, vedabek libenu bemitsvoteja, veiajed lebabenu leahabá ulirá et Shemejá. Lo nebosh veló nikalem, veló nikashel leolam vaed.
11. Vesamajta vejagueja vehaita aj sameaj.
12.Baruj hagueber asher ibtaj baHashem vehaiá Hashem mibtajó.
13.Aní maamin beemuná shelema bebiat haMashíaj aní maamin, veaf al pi sheitmahmeha im kol ze ajaké lo bejol iom sheiabó.
14.Adón olam asher malaj.
Bircat Hamazón – Bendición para después de las comidas

Dice la Torá: “..y comerás, y te hartarás y bendecirás al Eterno, tu D´s..”, El ser humano, al comer y saciarse, tiende por naturaleza a olvidar a su prójimo, satisfecho y orgulloso del fruto de su trabajo del que se alimentó. Por medio del Bircat Hamazón comprendemos que todo realmente es dado por D´s, recordamos al prójimo necesitado y la envidia y el recelo del patrimonio del compañero desaparece, entendiendo que todo viene de D´s, nuestro Padre común.
Maim Ajaronim
Se lavan las puntas de los dedos con agua fría para recitar el Bircat Hamazón. El motivo de éste accionar es, a parte de la higiene y aseo tras haber comido, es limpiar y despojar por completo nuestras manos de sal. Esto es por temor a que la sal provenga del Mar Muerto, de las ciudades de Sedom y Amora (Sodoma y Gomorra), lugares que por su degeneración, corrupción, inmoralidad, e inhumanismo fue destruído por D’s. Por más que hoy sabemos con seguridad que la sal que utilizamos no proviene de allí, es necesario – según la enseñanza de nuestros sabios – que sigamos practicando éste ritual a fin de concientizarnos de que debemos despojarnos por completo del “Sedom” que esta dentro nuestro, es decir: los malos impulsos y sentimientos de egoísmo, corrupción y demás, que son las bases del infortunio de una sociedad.Es correcto que diga: maim ajaronim jobá (el precepto de ´maim ajaronim´ es una obligación) al mojar sus dedos.
Zimún
Luego de maim hajaronim, antes de comenzar el Bircat Hamzón, tres hombres ó más que comieron juntos deben realizar el Zimún (invitación protocolar a bendecir). Uno invita y los demás responden: Quien invita a bendecir dice: Bendigamos a [si los comensales don diez o mas agrega: Nuestro D`s] Aquél de cuyos dones hemos comido. Los comensales responden: Bendito [si los comensales don diez o mas agrega: Nuestro D`s] Aquél de cuyos dones hemos comido y de cuya bondad subsistimos.
Bircat Hamazón
Dada la longitud del texto y la trasncripcion y traducción del mismo, obviamos su reproducción en esta página y nos remitimos a los diferentes sidurim (libros de oraciones), cada uno de acuerdo a la costumbre de su kehilá (congregación).
Articulo de origen de http://jai.com.uy, modificado