Ben Hametzarim (IV) בין המצרים. Las tres semanas

El periodo de veintiún días entre el diecisiete de Tamuz y el nueve de Av es denominado bein ha-metzarim –“entre los estrechos»,basado en el versículo (Eijah 1:3) que señala: todos sus perseguidores la alcanzaron entre los estrechos. Los Sabios (Eijah Rabbah 1) explicaron que entre los estrechos se refiere a los días de aflicción que ocurrieron en el período entre el diecisiete de Tamuz y el Nueve de Av. En éste período, muchas calamidades le sucedieron al Pueblo Judío a través de las generaciones. Fue durante éste período entre los estrechos que, tanto el Primero como el Segundo Templo fueron destruidos. Este período fue por consiguiente, establecido como un tiempo de luto por la destrucción de los Santuarios.

Dice el Talmud que el Templo –Beit Hamikdash-fue destruído por el odio gratuito existente entre los judíos – sinat jinam – la envidia y el egoísmo fueron la semilla de la destrucción. Es nuestra responsabilidad revertir ese proceso de trágica declinación practicando el amor desinteresado –ahavat jinam- cultivando un espíritu de solidaridad, apoyo, perdón y comprensión mutua. Durante las tres semanas y en especial en los nueve días hay que:

· Intensificar el estudio de Torá, sobre todo lo referente al Templo.
· Realizar buenas acciones para con el prójimo
· Dar tzedaká adicional, especialmente a sinagogas y casas de estudio –Yeshivot- ya que éstas son considerados Templos en miniatura.

Restricciones de las tres semanas:
· No se realizan bodas ni fiestas
· No se estrena ropa
· Se evita escuchar música y asistir a lugares de diversión.
· No se puede cortar el pelo.
· No se dice Sheejeyanu (algunas autoridades lo permiten en Shabat) y por tanto no se pueden comer frutos nuevos.
· A partir de Rosh Jodesh Av y durante los días que preceden a Tishá B’Av, se agudiza el período de luto y por lo tanto se suma la restricción de no comer carne, ni tomar vino en estos días salvo en Shabat, no plantar árboles, no bañarse en la playa, no coser o decorar de nuevo la casa.

La constricción y el luto que caracterizan las tres semanas en especial los nueve primeros días del mes de Av, son interrumpidos en Shabat, porque en ese día debe prevalecer la alegría. En el Shabat anterior a Tishá B’Av debe incrementarse la alegría, más de lo usual para que no quede ninguna sombra de tristeza, pues se le compara con la época de la Redención por venir, que será definitiva y de perfección espiritual.
Desde el Shabat después de Tishá B’Av hasta el de antes de Rosh Hashaná, siguen una serie de siete Haftarot con profecías de consuelo y salvación para el pueblo judío y que se conocen con el nombre de Shivá de Nehamatá- Siete de Consuelo.

LOS ANTECEDENTES MAS REMOTOS

La primera vez que Noé manda a la paloma fuera del arca para saber si habían cedido las aguas y ésta regresa sin ninguna señal, es un día 17 de Tamuz, lo que sirve para considerar que el pueblo judío no tendría reposo en ese día, como no lo pudo tener la paloma, porque las aguas cubrían toda la tierra.
El 9 de Av del año 2449 fue el día en que regresaron los espías enviados por Moshé a la tierra de Israel a la cual estaban próximos a entrar. El reporte negativo dado por diez de ellos, diciendo que es una tierra fortificada, de personas gigantes, que sería inconquistable y que devoraría a sus habitantes, causó gran desanimo entre el pueblo y lo hizo llorar desconsoladamente en la noche del 9 de Av. Di-s viendo su actitud de falta de confianza y poca fe, decretó que por haberse lamentado sin razón, haría de ese día una ocasión de verdadero duelo para las generaciones venideras.
El error de los espías residió según lo explica Jasidut, en considerar que el ingreso a la tierra provocaría la decadencia espiritual del pueblo pues este tendría que luchar por la supervivencia y ocuparse de satisfacer todas las necesidades que en el desierto eran cubiertas por Di-s. La falta de comprensión de que todos los actos del hombre, aún los mundanos, están relacionados con la Divinidad, hizo que esa generación no entrara a Eretz Israel, solo sus hijos que fueron educados adecuadamente merecieron entrar a la tierra, 40 años después, y habitarla, cumpliendo los preceptos de la Torá.

http://www.es.chabad.org/; http://www.jabad.org.ar/

Ben Hametzarim (III) בין המצרים. Las tres semanas

Las Tres Semanas»(Bein HaMetzarim» = «Entre las calamidades o estrechuras»)

El periodo de veintiún días entre el diecisiete de Tamuz y el nueve de Av es denominado bein ha-metzarim –“entre los estrechos»,basado en el versículo (Eijah 1:3) que señala: todos sus perseguidores la alcanzaron entre los estrechos. Los Sabios (Eijah Rabbah 1) explicaron que entre los estrechos se refiere a los días de aflicción que ocurrieron en el período entre el diecisiete de Tamuz y el Nueve de Av. En éste período, muchas calamidades le sucedieron al Pueblo Judío a través de las generaciones. Fue durante éste período entre los estrechos que, tanto el Primero como el Segundo Templo fueron destruidos. Este período fue por consiguiente, establecido como un tiempo de luto por la destrucción de los Santuarios.

Durante éste período, disminuimos la extensión de nuestro regocijo. Durante éste período no se llevan a cabo matrimonios. Nos contenemos de escuchar música, bailar, realizar viajes de placer, de cortarnos el pelo o afeitarse. De acuerdo a la costumbre Sefaradí, que se basa en la opinión de Beit Yosef, los cortes de pelo son permitidos hasta la semana en la cual Tishá bÁv acontece.

Es una costumbre no recitar la bendición Shejeianu durante éste período. Por ende, no estrenamos ropa ni comemos frutas que no hayamos comido en la estación, para que no se requiera recitar Shejeianu. No obstante, si se da la oportunidad de cumplir una Mitzvá que tendrá lugar, como por ejemplo una circuncisión o un pidyon haben, entonces la bendición es recitada. Del mismo modo, si una nueva fruta está disponible durante éste período de las tres semanas y quizás no vaya a estar disponible posteriormente, entonces se recita Shejeianu. Como es una costumbre permitir recitar la bendición en Shabat, es preferible preservar la fruta hasta Shabat. Igualmente, una mujer embarazada que tiene el deseo de una nueva fruta, o una persona enferma que la necesita para su salud, puede decir Shejeianu durante las tres semanas.

Es una costumbre ser aún más cuidadoso de lo que uno es habitualmente en lo que respecta a evitar situaciones peligrosas. Las personas piadosas se alejan por un período de tiempo, para reflexionar y estar de duelo por la destrucción de ambos Templos. En algunas comunidades se acostumbra recitar Tikkun Jatzot incluso al mediodía.

El Rebe de Lubavitch también impulsó que las Tres Semanas deben ser un tiempo de incrementar la caridad y el estudio de Torá (en relación con el versículo (Isaías 1:27), “Sión debe ser redimido mediante la ley, y sus retornantes por medio de la caridad”), particularmente el estudio de aquellas porciones de la Torá que tratan acerca de las leyes y el profundo significado del Sagrado Templo

Las tres semanas que van desde el 17 de Tammuz al 9 de Av son conocidas como «Bein HaMetzarim» – «Entre las calamidades o estrechuras», porque el profeta Irmiá en la Meguilá Eijá (1:3) dice: «Fuése Yehudá, a causa de la aflicción y de la grandeza de servidumbre; Ella moró entre las gentes, y no halló descanso; Todos sus perseguidores la alcanzaron entre estrechuras.», haciendo referencia a las dolorosas calamidades que estaba viviendo él personalmente y nacionalmente.

Algunas costumbres y reglas

Concurrir al cine, teatro, conciertos, o cualquier otro entretenimiento público está completamente prohibido.

Compra o estreno de vestimenta, a excepción de medios o ropa interior.
Cortarse el pelo o rasurarse. Los hombres que por razones comerciales deben rasurarse, según algunas autoridades, tienen permiso.

Las «Tres Semanas» entre el 17 de Tamuz y Tishá BeAv han sido históricamente días de desgracia y calamidad para el Pueblo Judío. Durante esta época, entre otras terribles tragedias, el Primer y Segundo Templo fueron destruidos.

Estos días son llamados el período de «entre las dificultades» (bein hametzarim), de acuerdo al verso: «todos sus opresores se han adelantado entre las dificultades» (Lamentaciones 1:3).

En los Shabat que hay durante las Tres Semanas, las Haftarot provienen de los capítulos de Isaías y Jeremías que hablan de la destrucción del Templo y del exilio del Pueblo Judío.

Durante este tiempo, varios aspectos de duelo son observados por todo el pueblo. Minimizamos la alegría y la celebración. Y, debido a que el atributo de sentencia Divina («din») es sentido con agudeza, evitamos esfuerzos potencialmente peligrosos o riesgosos.

Aspectos de Duelo Durante las Tres Semanas

Haftarot: A partir del 17 de Tamuz en la lectura de la haftará, se deben leer tres haftarot especiales llamadas «las tres haftarot de desgracia», donde son relatadas las advertencias del profeta Irmiahu al pueblo de Israel por sus transgreciones.

Bailes: Durante este período debemos disminuir nuestra alegría, y está prohibido hacer bailes desde el 17 de Tamuz.

Shehejeianu: Es bueno abstenerse de recitar la bendición «shehejeianu» durante estos días de ben hametzarim. Por éso, debemos tratar de no comer frutas de la nueva estación que aún no las hayamos comido en esta temporada, y tampoco debemos vestir ropas importantes nuevas. De todos modos, una mujer embarazada o una persona enferma tienen permitido comer frutos de la nueva estación durante las tres semanas.

Una nueva fruta que está disponible sólo en este período de las tres semanas y no será posible conseguirla después de este tiempo, si no es posible guardarla hasta el Shabbat puesto que se pudrirá, está permitido comerla incluso en los días hábiles de ben hametzarim, recitando, por supuesto, también la bendición shehejeianu antes de ser comida. Pero de ser posible, debemos guardar ese fruto para ser comido en Shabbat.

Cuando nos encontramos ante la oportunidad de cumplir una mitzvá donde se debe recitar la bendición shehejeianu, por ejemplo, en una ceremonia de berit milá (circuncisión) o en un pidión habén (rescate del hijo primogénito de un Israel al mes del nacimiento), no debemos posponer esa mitzvá para abstenernos de recitar el shehejeianu.

Casamientos: Respecto de la realización de ceremonias nupciales, los judíos ashkenazim acostumbran abstenerse de realizar casamientos desde el 17 de Tamuz hasta después del 9 de Av. Entre las comunidades sefaraditas hay quienes se abstienen de efectuar casamientos desde el 17 de Tamuz, mientras que otras sólo dejan de celebrar bodas a partir del comienzo del mes de Av, y cada uno debe seguir la costumbre de su comunidad.

Cortarse el cabello: Por otro lado, los judíos ashkenazim acostumbran no cortarse el pelo desde el 17 de Tamuz. Entre los Sabios sefaraditas hay quienes opinan que la prohibición comienza a partir del mes de Av, mientras que otros dicen que la costumbre es abstenerse de cortarse el cabello sólo en la semana que cae el 9 de Av. Cabe aclarar que respecto de esta prohibición, no hay diferencia alguna entre el cabello de la cabeza o de la barba. Asimismo, no hay diferencia entre hombres y mujeres. Sin embargo, en caso de que al hombre le moleste el bigote para comer, tiene permitido recortárselo. Respecto de peinarse, no existe prohibición incluso en la semana que cae el 9 de Av.

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Ben Hametzarim (II). Las tres semanas

El período de 21 días entre el 17 de Tamuz y el 9 de Av, es llamado «iemé ben hametzarim» – los días entre los límites. Este nombre tiene su origen en el versículo que dice: «Todos sus persecutores la alcanzaron (a la ciudad de Jerusalem) entre los límites (ben hametzarim)» (Ejá 1:3).
Pero la raíz de la palabra metzar también significa: «angosto, estrecho» y Nuestros Sabios del Midrash (Ejá Rabá 1:29) explicaron que «ben hametzarim – entre los límites» se refiere a los 21 días de angostura, estrechez, aflicción y sufrimiento, que se encuentran entre dos límites, es decir entre dos días que limitan nuestra alegría, los días del 17 de Tamuz y el 9 de Av.

Durante este período, muchas calamidades sobrevinieron sobre el pueblo judío a través de las generaciones y fue durante este período de ben hametzarim que ambos Templos fueron destruídos. Es por eso que estos días fueron establecidos como un tiempo de duelo por la destrucción de los Santuarios de Jerusalem.

El Dolor por la Destrucción del Templo

El propósito principal de las costumbres de duelo de los días de ben hametzarim no es el lamento por lo ocurrido en tiempos pretéritos, puesto que el sufrimiento sentido en aquellos días fue suficientemente grande. El objetivo principal de estos días es inspirar a las personas a que recuerden sus malos actos y se arrepientan de ellos, entendiendo que esas acciones fueron los que provocaron muchos de los problemas que vivimos hoy en día.

Enseñaron Nuestros Sabios – de bendita memoria, en el Talmud Ierushalmi: «Toda generación en la cual el Bet Hamikdash (Templo de Jerusalem) no es reconstruído, es considerada como si ellos mismos lo hubiesen destruído» (Iomá 1:1).

Toda generación tiene la habilidad de despertar la misericordia Divina, salvar a Israel de sus enemigos, reunirlo desde todos los lugares de su dispersión y reconstruír el Bet Hamikdash. ¿Cómo puede ser esto logrado? A través de un arrepentimiento completo, rectificando los pecados cometidos por las generaciones anteriores. Todo tiempo que la salvación se demore en llegar, es una señal clara de que nosotros aún no nos hemos arrepentido de nuestros pecados y es por eso que sufrimos por nuestras propias culpas – sumadas a las de nuestros ancestros. Es como si estuviéramos retrasando la redención final, y causando nuevamente la destrucción del Templo.

Aún cuando el Bet Hamikdash está en un estado de destrucción, el pueblo de Israel está en el exilio y nuestra tierra sometida al poder y la influencia de manos extrañas, esto no debe ser considerado como una señal de que D’os se ha separado de Su pueblo. Él no decretó exilio eterno para ellos, ni tampoco decretó ruinas eternas para Su Santuario, ya que el exilio, la destrucción y la angustia son temporarios y pueden – en cualquier momento de misericordia Divina – ser transformados en regocijo.

Las Leyes Hasta el Mes de Av

Las leyes de duelo entre el 17 de Tamuz y el 9 de Av no tienen siempre la misma estrictez. Ellas se pueden dividir en tres partes: primero – las leyes desde el 17 de Tamuz hasta el comienzo del mes de Av, segundo – desde el comienzo del mes de Av hasta la semana en la cual cae el 9 de Av, y por último – las leyes de la semana del 9 de Av.

A partir del 17 de Tamuz se leen como haftará, tres haftarot especiales llamadas «las tres haftarot de desgracia», donde son relatadas las advertencias del profeta Irmiahu al pueblo por sus pecados.

Durante este período debemos disminuir nuestra alegría, y está prohibido hacer bailes desde el 17 de Tamuz.

Es bueno abstenerse de recitar la bendición «Sheejeianu» durante estos días de ben hametzarim. Por eso, debemos tratar de no comer frutas de la nueva estación, que aún no las hemos comido, y tampoco debemos vestir ropas importantes nuevas. De todos modos, una mujer embarazada o una persona enferma tienen permitido comer frutos de la nueva estación durante las tres semanas.

Una nueva fruta que está disponible sólo en este período de las tres semanas y no será posible conseguirla después de este tiempo, si no es posible guardarla hasta el shabat puesto que se pudrirá, está permitido comerla incluso en los días hábiles de ben hametzarim, recitando también la bendición sheejeianu – por supuesto. Pero de ser posible, debemos guardarla hasta el shabat.

Cuando nos encontramos ante la oportunidad de cumplir una mitzvá y debemos recitar la bendición sheejeianu, por ejemplo, en una ceremonia de berit milá (circuncisión) o en un pidión habén (rescate del hijo primogénito de un Israel), no debemos posponerla.

Respecto de la realización de ceremonias nupciales, los judíos ashkenazim acostumbran abstenerse de realizar casamientos desde el 17 de Tamuz hasta después del 9 de Av. Entre las comunidades sefaraditas hay quienes se abstienen de efectuar casamientos desde el 17 de Tamuz, mientras que otras sólo dejan de celebrar bodas a partir del comienzo del mes de Av, y cada uno debe seguir la costumbre de su comunidad.

Por otro lado, los judíos ashkenazim acostumbran no cortarse el pelo desde el 17 de Tamuz. Entre los Sabios sefaraditas hay quienes opinan que la prohibición comienza a partir del mes de Av, mientras que otros dicen que la costumbre es abstenerse de cortarse el cabello sólo en la semana que cae el 9 de Av. Respecto de esta prohibición no hay diferencia alguna entre el cabello de la cabeza y la barba. Asimismo, no hay diferencia entre hombres y mujeres, sin embargo, en caso de que al hombre le moleste el bigote para comer, tiene permitido recortárselo. Respecto de peinarse, no existe prohibición incluso en la semana que cae el 9 de Av.

Las Leyes del Mes de Av

Desde el momento que comienza el mes de Av, debemos disminuir nuestra alegría hasta tal punto de abstenernos de cualquier cosa que nos haga regocijar.

Desde Rosh Jodesh (el comienzo del mes) hasta el 9 de Av está prohibido comer carne y beber vino o jugo de uva natural, pero se puede comer comida que fue preparada en un recipiente besarí (cárneo). La prohibición rige solamente durante los días hábiles, mas en shabat es mitzvá comer carne y tomar vino. Asimismo, esta prohibición rige solamente para las personas sanas, pero enfermos que necesitan comer carne por cuestiones de salud tienen permitido hacerlo.

La costumbre incluye también abstenerse de comer carne de pollo o ingerir comidas que fueron preparadas con carne, a pesar de que la carne en sí no es ingerida. Sin embargo, alguien que por algún motivo no pueda comer alimentos lácteos, tiene permitido ingerir éstos últimos. No hay prohibición en beber otras bebidas alcohólicas.

Está prohibido comenzar la construcción o la refacción de una casa de fin de semana, o de cualquier inmueble que no necesitamos para vivienda, sino que lo hacemos para ampliar nuestra comodidad. Sin embargo, si se ha hecho un contrato con un no judío antes del mes de Av, está permitido que el contratista siga con su trabajo normalmente, mas de ser posible se debe tratar de convencerlo para que posponga sus tareas hasta después del 9 de Av.

También debemos abstenernos de comprar muebles o cosas caras para la casa, como ser electrodomésticos, muebles, etc. Pero si por no comprarlos en estos días se perderá dinero pues los precios de estos productos subirán, o la oferta llegará a su fin, está permitido comprarlos. De todos modos, solamente existe la prohibición de comprar estas cosas cuando la persona lo hace sólo por placer, mas si él quiere comprarlos por necesidad y no por lujo, puede hacerlo.

Desde el comienzo del mes de Av está prohibido hacer o tejer ropas nuevas, así como también comprarlas – aún si la intención es estrenarlas solamente después del 9 de Av. Esta prohibición rige también respecto de ropas sobre las que no se acostumbra recitar la bendición sheejeianu. Sin embargo, a pesar de que también está prohibido usar zapatos nuevos desde Rosh Jodesh, en caso de necesitarlo está permitido comprarse calzado que no sea de cuero – por ejemplo: de plástico, tela o goma – para usarlo en el 9 de Av. Respecto de las ropas de los niños, está permitido compraro hacerlas y no hay prohibición alguna. Asimismo, si hay alguna oferta especial en estos días y no se encontrarán esas ropas a esos precios después del 9 de Av está permitido comprarlas, aunque se debe esperar hasta después del 9 de Av para estrenarlas.

Está permitido en estos días arreglar todo tipo de ropa o calzado que requiere algún arreglo, es por eso que está permitido coser botones, remendar ropas, alargar dobladillos, etc.

De acuerdo con la costumbre ashkenazita, desde Rosh Jodesh Av uno no debe lavar ropa incluso si la ropa no será usada hasta después del 9 de Av. Sin embargo, si uno se quedó sin ropa limpia puede lavar (antes de la semana en la cual cae 9 de Av) la ropa que necesitará hasta el 9 de Av. La prohibición de lavar ropa no rige respecto de la ropa de los niños y bebés. Además, está prohibido vestir ropas que han sido lavadas previamente, así como utilizar sábanas que fueron lavadas previamente, aunque hayan sido lavadas antes del mes de Av. Los judíos sefaraditas sólo se abstienen de todo esto en la semana que cae el 9 de Av.

Es por eso que antes de que llegue el momento del comienzo de la prohibición, se deben lavar todas las ropas que se necesitarán durante los días en los que rige la prohibición, y prepararlas para su uso. Esto se hace vistiendo las ropas por un lapso de tiempo, como para que éstas no se vean como recién puestas, y después de prepararlas no existe ninguna prohibición en vestir esas ropas cuandoquiera que sea. Está permitido limpiar los zapatos en caso de que estén sucios.

Sin embargo, hoy en día la costumbre en la mayoría de los lugares es que en el shabat jazón (el shabat anterior al 9 de Av) todas las personas visten sus ropas de shabat como en cualquier shabat del año. También en el resto de las cosas no debe existir ninguna diferencia entre este shabat y otros.

Respecto de la prohibición de lavarse, los judíos ashkenazim acostumbran desde Rosh Jódesh Av no lavarse todo el cuerpo, incluso con agua fría, pero si se lavan sólo la cara, las manos y los pies con agua fría, ésto está permitido. Entre los judíos sefaraditas existen distintas costumbres: hay Sabios que dijeron abstenerse de lavarse todo el cuerpo con agua caliente desde el mes de Av, mientras que otros sabios opinan que la prohibición sólo rige en la semana que cae el 9 de Av en ella.

Sin embargo, ésto está prohibido sólo cuando la persona se lava por placer, pero las personas que se dedican a trabajar con cosas sucias tiene permitido higienizarse incluso con agua caliente y con jabón, en caso de ser necesario.

Asimismo, si hace mucho calor en estos días en el lugar de residencia y la persona transpiró mucho, tiene permitido ducharse pero sólo con agua tibia – ya que de esta manera no tendrá placer de la temperatura del agua. Alguien que lo necesita por razones de salud, tiene permitido bañarse con agua caliente incluso en la semana que cae el 9 de Av.

En la semana que cae el 9 de Av está prohibido cortarse las uñas, a menos que sea un caso de necesidad.

Las Costumbres del Mes de Av

Desde el momento en que comienza el mes de Av, debemos disminuir nuestra alegría hasta tal punto de abstenernos de cualquier cosa que nos haga regocijar.

Carne y Vino: Desde Rosh Jodesh (el comienzo del mes) hasta el 9 de Av está prohibido comer carne y beber vino o jugo de uva natural, pero se puede comer comida que fue preparada en un recipiente besarí (cárneo). La prohibición rige solamente durante los días hábiles, mas en shabat es mitzvá comer carne y tomar vino. Asimismo, esta prohibición rige solamente para las personas sanas, pero enfermos que necesitan comer carne por cuestiones de salud tienen permitido hacerlo.

La costumbre también incluye abstenerse de comer carne de pollo o ingerir comidas que fueron preparadas con carne, a pesar de que la carne en sí no es ingerida. Sin embargo, alguien que por algún motivo no pueda comer alimentos lácteos, tiene permitido ingerir éstos últimos. No hay prohibición alguna en beber otras bebidas alcohólicas fuera del vino.

Construcción y Compras Innecesarias: Está prohibido comenzar la construcción o la refacción de una casa de fin de semana, o de cualquier inmueble que no necesitamos para vivienda, sino que lo hacemos para ampliar nuestra comodidad. Sin embargo, si se ha hecho un contrato con un constructor no judío antes del mes de Av, está permitido que el contratista siga con su trabajo normalmente, mas de ser posible, se debe tratar de convencerlo para que posponga sus tareas hasta después del 9 de Av.

También debemos abstenernos de comprar muebles o cosas caras para la casa, como ser electrodomésticos, muebles, etc. Pero si por no comprarlos en estos días se perderá dinero pues los precios de estos productos subirán, o la oferta llegará a su fin, está permitido comprarlos. De todos modos, solamente existe la prohibición de comprar estas cosas cuando la persona lo hace sólo por placer, mas si él necesita comprarlos por alguna necesidad determinada y no meramente por lujo, puede hacerlo.

Confección, Compra y Arreglo de Ropas: Desde el comienzo del mes de Av está prohibido confeccionar o tejer ropas nuevas, así como también comprarlas – aún si la intención es estrenarlas solamente después del 9 de Av. Esta prohibición rige también respecto de ropas sobre las que no se acostumbra recitar la bendición shehejeianu. Sin embargo, a pesar de que también está prohibido usar zapatos nuevos desde Rosh Jodesh, en caso de necesitarlo, está permitido comprarse calzado que no sea de cuero – por ejemplo: de plástico, tela o goma – para usarlo en el día 9 de Av. Respecto de las ropas de los niños, está permitido comprarlas, tejerlas o confeccionarlas y no hay prohibición alguna. Asimismo, si hay alguna oferta especial en estos días y no se encontrarán esas ropas a esos precios después del 9 de Av, está permitido comprarlas, aunque se debe esperar hasta después del 9 de Av para estrenarlas.

Está permitido en estos días arreglar todo tipo de ropa o calzado que requiere algún arreglo, es por eso que está permitido coser botones, remendar ropas, alargar dobladillos, etc.

Lavado de Ropa: De acuerdo con la costumbre de los judíos ashkenazitas, desde Rosh Jodesh Av uno no debe lavar ropa incluso si la ropa no será usada hasta después del 9 de Av. Sin embargo, si uno se quedó sin ropa limpia puede lavar (antes de la semana en la cual cae el 9 de Av) la ropa que necesitará hasta el 9 de Av. La prohibición de lavar ropa no rige respecto de la ropa de los niños y bebés. Además, está prohibido vestir ropas que han sido lavadas previamente, así como utilizar sábanas que fueron lavadas previamente, aunque hayan sido lavadas antes del mes de Av. Los judíos sefaraditas sólo se abstienen de todo esto en la semana que cae el 9 de Av.

Es por eso que antes de que llegue el momento del comienzo de la prohibición, es aconsejable lavar todas las ropas que se necesitarán durante los días en los que rige la prohibición, y prepararlas para su uso. Esto se hace vistiendo todas las ropas por un lapso de tiempo suficiente como para que éstas no se vean como recién puestas, y después de prepararlas no existe ninguna prohibición en vestir esas ropas cuandoquiera que sea. En estos días está permitido limpiar los zapatos en caso de que estén sucios.

Sin embargo, para honrar al shabat, la costumbre en la mayoría de los lugares es que en el shabat jazón (el shabat anterior al 9 de Av) todas las personas visten sus ropas de shabat como en cualquier shabat del año. También en el resto de las cosas no debe existir ninguna diferencia entre este shabat y el resto de los shabatot del año.

Lavado: Respecto de la prohibición de lavarse, desde Rosh Jódesh Av los judíos ashkenazim acostumbran no lavarse todo el cuerpo incluso con agua fría (véase el párrafo siguiente), pero está permitido lavarse sólo la cara, las manos y los pies con agua fría. Entre los judíos sefaraditas existen distintas costumbres: hay Sabios que dijeron abstenerse de lavarse todo el cuerpo con agua caliente desde el mes de Av (pero con agua fría permiten), mientras que otros sabios opinan que esta prohibición sólo rige en la semana en la cual cae el 9 de Av.

Sin embargo, esto está prohibido sólo cuando la persona desea lavarse por placer, pero las personas que se dedican a trabajar con cosas sucias tienen permitido higienizarse incluso con agua caliente y con jabón, en caso de ser necesario. Asimismo, si hace mucho calor en estos días en el lugar de residencia y la persona transpiró mucho, tiene permitido ducharse o bañarse pero no con agua caliente sino sólo con agua tibia – ya que de esta manera no tendrá placer de la temperatura del agua. Alguien que lo necesita por razones de salud, tiene permitido bañarse incluso con agua caliente, incluso en la semana que cae el 9 de Av.

En la semana que cae el 9 de Av está prohibido cortarse las uñas, a menos que sea un caso de necesidad.

«D’os destruirá a la muerte para siempre, borrará las lágrimas de todos los rostros y hará que Su pueblo no sea avergonzado nuevamente…» (Ieshaiahu – Isaías – 25:8)

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Ben Hametzarim

Leyes y costumbres de Bein Hametzarim
Sentido de Bein Hametzarim
1. Los días que van entre el Ayuno del 17 de Tamuz y el Ayuno de Tishá Be Av se llaman “Bein Hametzarim”, por el versículo (Eijá 1:3) ”Kol Rodfea Hisigua Bein Hametzeim” (“Alcanzado por todos sus perseguidores angustiosamente”). Y dijeron nuestros Sabios de Bendita Memoria (en el Midrash de este versículo de Eijá), que a esto se refiere a los días que van del 17 de Tamuz a Tishá Be Av, que en ellos los enemigos entraron a Jerusalém, ciudad Santa y Gloriosa, e hicieron saqueos sobre Israel, hasta el día de Tishá Be Av en donde terminaron destruyendo el Gran Templo de Jerusalém. Y por ende se practican varias costumbres de duelo y angustia a partir del día de 17 de Tamuz hasta después de Tishá Be Av.Y los p i adosos y observantes acostumbran decir “ Tikún Jatzot ” después del horario de Jatzot (mediodía) en los días de Bein Hametzarim, y dicen “ Tikún Rajel” ya que allí hay versículos de tristeza por la destrucción del Gran Templo, y es una buena costumbre. Y hay quienes acostumbran decir “ Tikún Jatzot ” en todos los días del año en Jatzot (medianoche), y vendrá sobre ellos bendición. La prohibición de escuchar instrumentos y bailar en Bein Hametzarim
2. A pesar que quienes acostumbran durante todo el año escuchar música, su conducta tiene base en la Halajá, y de todas maneras en los días de “Bein Hametzarim” h ay que evitar escuchar canciones y alabanzas acompañadas de instrumentos, incluso por medio de la radio ó de un micrófono. Y hay que ser cuidadoso en esto, incluso los más pequeños que llegaron a la edad de Jinuj. Y de todas maneras, una canción a capela en agradecimiento a Di-s, sin un instrumento, es permitida incluso en los días de Bein Hametzarim, y por supuesto también que está permitido entonar melodías en las plegarias, ó en el momento de estudiar Torá. Y seguro que se es menos estricto con esto en los Shabatot que caen en los días de Bein Hametzarim, e incluso en el Shabat Jazón, y en Tishá Be Av si acontece en Shabat y se posterga para el Domingo, y no hay que ser más estricto en esto de ninguna manera.
3. No se pueden hacer bailes ni danzas en los días que van del 17 de Tamuz a Tishá Be Av, e incluso sin un instrumento. Y todo esto rige también para bailes y danzas llevados a cabo de acuerdo a la Halajá y a las costumbres de recato santificadas para el Pueblo de Israel (mujeres y hombres por separado con una Mejitzá que alcanza para que no se vean unos a los otros), pero los bailes en donde hombres y mujeres están juntos no son permitidos de ningún modo en ningún momento del año.
4. Está permitido escuchar en Bein Hametzarim canciones y alabanzas para Hashem acompañadas de instrumentos, en una alegría por determinados preceptos, como ser la comida de un Brit Milá ó de los novios en los siete días de su Jupá. Y así en una comida en honor al Bar Mitzvá. (Pero si adelantan o atrasan unos días la comida en honor al Bar Mitzvá, lo correcto es no escuchar instrumentos en esta comida cuando cae en Bein Hametzarim). Y asimismo está permitido escuchar instrumentos en una comida de un Pidión Haben o al concluir un Tratado Talmúdico. Pero en la comida que se lleva a cabo en la noche previa al Brit Milá, no está permitido escuchar instrumentos, sino sólo canciones a capela. Y los Ashkenazim acostumbran cuidarse incluso de no escuchar instrumentos en ninguna comida por un precepto determinado, durante Bein Hametzarim.
5 Un músico que se sustenta de su trabajo, si lo hace delante de no judíos, y asimismo no lo hace con alegría sino por necesidad económica, le es permitido hasta el comienzo del mes de Av, pero después de esto no le es permitido. Pero si duda que lo echen de su trabajo por esta razón, se puede ser más flexible incluso después del comienzo del mes de Av. De todas maneras no le será provechoso tal trabajo que se hizo en Bein Hametzarim. Sin embargo, si lo hace para judíos, no le es permitido desde el 17 de Tamuz, incluso que lo haga delante de personas no observantes de los preceptos, por cuanto que es también su impedimento escuchar instrumentos en estos días. La bendición “Shehejeianu” en los días de Bein Hametzarim
6 Es bueno evitar bendecir “Shehejeianu” en los días de Bein Hametzarim, desde la noche del 17 de Tamuz hasta Tishá Be Av, sobre un fruto nuevo ó sobre una ropa nueva. Y se dejará la fruta nueva o la ropa para después de Tishá Be Av, y no se comerán sin la bendición de “Shehejeianu”. Pero sobre un Pidión Haben, se dice “Shehejeianu” incluso en Bein Hametzarim. Y lo mismo en un Brit Milá, se bendice “Shehejeianu”, para la costumbre de los Sefaradim (y también para una parte de los Ashkenazim), que bendicen “Shehejeianu” en el momento del Brit Milá. Y en el momento de recitar “Shehejeianu” en un Pidión Haben ó en un Brit Milá, si quiere le es permitido poner frente a él un fruto nuevo, y que ponga intención de haber sido eximido de la bendición “Shehejeianu”, y luego que recite la bendición correspondiente al fruto y lo coma.
7. Esta permitido bendecir “Shehejeianu” sobre un fruto nuevo ó sobre una ropa nueva en los Shabatot que están dentro de los días de Bein Hametzarim. Y de todas maneras es correcto no bendecir “Shehejeianu” sobre una ropa nueva únicamente después del principio del mes de Av, incluso en Shabat.
8. Un fruto nuevo que el tiempo en que se encuentra en el supermercado es muy corto, y si no lo compra hasta después de Tishá Be Av tal vez no lo encuentre en el supermercado, escribieron los Poskim que le es permitido comerlo y bendecir sobre él “Shehejeianu” en los días de Bein Hametzarim. Y así si va a cambiar la calidad del fruto si se lo toma después de Tishá Be Av, le es permitido comer y bendecir sobre él “Shehejeianu” en los días de Bein Hametzarim. Pero en nuestro tiempo que hay heladeras en las que se pueden preservar los frutos hasta después de Tishá Be Av, y se puede preservar la calidad del fruto por medio del frío de la heladera, es correcto cuidarse de no comer de este fruto en Bein Hametzarim, sino que se lo dejará en la heladera hasta después de Tishá Be Av, o hasta los Shabatot que están dentro de Bein Hametzarim, y entonces bendecirá “Shehejeianu” y lo comerá.
9. A un enfermo fuera de peligro, le es permitido comer de un fruto nuevo en Bein Hametzarim, y bendecir sobre él “Shehejeianu” en los días de Bein Hametzarim, por cuanto que las frutas despiertan su deseo de comer cosas buenas para su salud. Y así una mujer embarazada que vio un fruto nuevo, y siente que si no lo come, se provocará un daño ó le provocará un daño a su bebé, le es permitido comerlo en Bein Hametzarim y bendecir sobre él “Shehejeianu”. Y asimismo a un pequeño que no sabe el sentido del duelo por el Gran Templo de Jerusalém, está permitido darle un fruto nuevo en Bein Hametzarim, y enseñarle a decir “Shehejeianu”.
10. Quien se olvidó en los días de Bein Hametzarim que tal fruto es nuevo, ó se olvidó de que estaba en Bein Hametzarim, y dijo la Berajá previa sobre el fruto nuevo en los días de Bein Hametzarim en días de Jol, y antes de haberlo probado recordó que se trataba de un fruto nuevo, que bendiga sobre él “Shehejeianu” y pruebe del fruto.
11. Quien se equivocó y comió de un fruto nuevo en Bein Hametzarim, que no bendiga sobre él “Shehejeianu”, como ser si pensó que le era permitido comer del fruto sin recitar “Shehejeianu”, ó que se olvidó que era un fruto nuevo, que no coma más de él, y luego de Bein Hametzarim que bendiga “Shehejeianu” sobre otro fruto nuevo, y ponga la intención de eximir con esta bendición al fruto nuevo que comió en Bein Hametzarim.
Tomar recaudos en Bein Hametzarim
12. Se debe percatar en los días de Bein Hametzarim no ir solo desde el final de la cuarta hora del día hasta el final de la novena (9º), por los (mazikim) dañadores. Y también se debe cuidar de no ir en estos días del sol a la sombra. Los educadores deben percatarse de no pegar a sus alumnos en estos días. Y así mismo los padres tampoco les peguen (para reprenderlos) a sus hijos en estos días, ya que están presentes los dañadores (mazikim), y el peligro asecha.
Casamientos y compromisos luego de Rosh Jodesh Av
13. Hay quienes acostumbran a no casarse desde el 17 de Tamuz hasta después de Tishá Be Av. Y así es la costumbre de los Ashkenazim . Y de acuerdo a su costumbre, hay que cuidarse de esto incluso desde la noche del 17 de Tamuz. Pero la costumbre de los Sefaradim que se rigen según las enseñanzas del Maran Shuljan Aruj, es de poder contraer matrimonio hasta Rosh Jódesh (principio de mes) de Av, y sólo a partir de este momento no está permitido contraer matrimonio hasta después de Tishá Be Av. Y en Rosh Jódesh mismo recae la prohibición. Aunque desde los fundamentos de la ley, se podría ser más leve en este tema tratándose de un joven soltero que por no haberse casado no pudo cumplir con la Mitzvá de engendrar hijos, sin embargo se acostumbró a ser más estricto en esto, por cuanto que no es un buen augurio casarse justo en estos días de duelo y angustia para el Pueblo de Israel.
14. Se permiten hacer compromisos luego de Rosh Jodesh Av, e incluso durante Tishá Be Av mismo (y nos referimos a lugares en donde se acostumbra a realizar compromisos en un día diferente previo al casamiento). Y hay quienes permiten hacer incluso una Seudá (comida) para tal ocasión si el novio nunca tuvo hijos, de todas maneras es mejor cuidarse de no hacer ninguna comida en honor a esto. Está permitido hacer una fiesta de Tnaim (establecer el Noviazgo) también después de Rosh Jodesh Av, y acercar delante de los invitados dulces y otros agasajos leves. Y también está permitido programar una fiesta de Tnaim que se llevará a cabo en Bein Hametzarim. Pero no se puede hacer una Seudá justo en el momento de los Tnaim. Asimismo tampoco está permitido escuchar instrumentos musicales ó hacer bailes en una fiesta de Tnaim que se realiza en Bein Hametzarim.
Compras para un acontecimiento alegre y compromisos a partir de Rosh Jodesh Av.
15. Dijeron nuestros Sabios de Bendita Memoria (en la Mishná Taanit, hoja 26): “Cuando comienza el mes de Av se disminuye en alegría”. Y por cuanto que estos días son días de angustia para el Pueblo de Israel, por ende si un judío tiene un juicio ó demanda con un gentil, que evite resolverlo estos días y lo postergue para después del 10 de Av.
16. Desde el comienzo del mes de Av hasta el día del Ayuno, se disminuyen las compras para acontecimientos alegres, como ser la adquisición de cosas necesarias para un casamiento, muebles nuevos para la casa de los novios, y también se disminuye la compra de joyas de plata y oro, etc. De todos modos, a aquellos que venden joyas les es permitido continuar con sus labores, y comprar o vender joyas de oro y plata en estos días, sólo cuando lo compra para su casa, lo correcto es mejor no hacerlo. Y en el resto de compras que no son para un acontecimiento alegre, es decir que no son por necesidad de los novios, a pesar de que sería conveniente cuidarse de esto, se permitió ser más flexible. Y por esto, se pueden comprar muebles nuevos para la casa (que no es la casa de los novios), y también está permitido comprar un auto nuevo en estos días. Y así otras cosas parecidas. Y de todas maneras es bueno ser más estricto y evitar traer muebles nuevos al hogar ó un auto nuevo en estos días, por cuanto que son cosas que despiertan alegría.
17. Asimismo se disminuyen las edificaciones por acontecimientos alegres, a partir de Rosh Jodesh Av, como ser aquel que construye una casa para el casamiento de su hijo. Y no se puede construir todo edificio que no sea por necesidad de morada, por placer y prosperidad, desde Rosh Jodesh Av hasta el Ayuno. Pero si lo construye por necesidad de morada, como ser en el caso en que residan muchos en una casa pequeña con gran acongojo, y construya por ende una casa más grande, le es permitido hacerlo en estos días. Y cuanto más en Israel, que es una Mitzvá habitar en la Tierra de Israel, y se compara su importancia como si equivaliera a cumplir todos los preceptos de la Torá. Y asimismo si vive en una casa endeble que se puede derrumbar, y puede perder dinero, le es permitido construir una casa nueva en estos días, incluso si es para un acontecimiento alegre.
18. ¿En qué casos está prohibido comprar cosas para el casamiento o muebles nuevos para los novios o construir una casa a un hijo para su casamiento, desde Rosh Jodesh y hasta el Ayuno? Cuando el conyugue ya cumplió con el precepto de tener hijos, pero si no lo hizo, y el tiempo es justo, como ser que fijaron el día de la boda para enseguida después de Tishá Be Av y no van a llegar a comprar lo necesario para el casamiento ni muebles nuevos previo al mismo si se privaran de hacerlo hasta después de concluir Tishá Be Av, se pueden comprar cosas necesarias para la boda y construir su casa incluso después de Rosh Jodesh Av. E incluso que haya tiempo de comprar y construir hasta después de Tishá Be Av, pero se duda que aumenten los precios de lo necesario para el casamiento, los muebles y la casa, luego de esto, y perderán en consecuencia dinero, se pueden comprar en estos días.
19. No se puede revocar, grabar ó pintar (remodelar) la casa desde Rosh Jodesh Av hasta el Ayuno. Pero se permite colgar lamparas ó mantillas coloridas en las paredes en esos días. Y está permitido revocar y pintar Sinagogas en estos días, ya que es por una Mitzvá que incluye a mucha gente. A quien le fue encomendado revocar ó pintar la casa de un amigo antes de Rosh Jodesh Av, y si no concluye su tarea en estos días tendrá una pérdida económica, como ser que contrató obreros y debe pagarles sus salarios, le es permitido terminar con su labor, siempre que no lo comience antes de Rosh Jodesh Av, cuando sabe que no va a poder terminar su labor hasta Rosh Jodesh Av. Y en la casa de un gentil se puede ser flexible en esto, incluso que no implique una pérdida económica. De todos modos si puede acordar con su amigo postergar la conclusión de su trabajo para después de Tishá Be Av e incluso sus obreros aceptan que no es necesario que se les pague en esos días, es bueno que actúe así, y concluya su labor luego de Tishá Be Av.
20. Por lo dicho previamente, vemos que se pueden construir departamentos por necesidad de morada en estos días, y se permite incluso empezar una construcción en estos días, aunque los obreros sean judíos, siempre y cuando no sean edificaciones por ornamento y prosperidad. Y con más razón en la Tierra de Israel en donde hay un precepto de habitar en ella. Y se pueden comprar materiales de construcción en estos días.
21. Se permiten hacer barandas luego de Rosh Jodesh Av, incluso en el mismo día de Tishá Be Av. Este es un precepto que debe cumplirse de inmediato, y no se puede postergar, por cuanto que es para evitar peligros.
22. No se permiten coser, tejer ni confeccionar prendas nuevas desde Rosh Jodesh Av hasta Tishá Be Av. Y asimismo no se pueden hacer calzados nuevos en estos días. También se prohibe comprar ropas o calzados nuevos en estos días. Pero se pueden arreglar prendas o calzados que se rompieron, en estos días. Se pueden coser parches sobre una ropa para arreglarla. Por necesidades de casamientos que se llevarán a cabo luego de Tishá Be Av, y no habiendo cumplido el novio con el precepto de tener hijos, se es más flexible permitiendo coser ropas nuevas ó adquirirlas, y como la norma respecto a las compras relativas a un acontecimiento alegre, como fue explicado. Asimismo a un pobre que se mantiene por Tzedaká, le es permitido coser ropas nuevas en estos días, para su sustento. Y de igual modo, cuando se duda que pueda aumentar el precio de la ropa ó del calzado luego, y por ende se tenga una pérdida económica, se pueden adquirir en estos días, tanto para el novio y la novia como para el resto de la gente.
23. Se acostumbra a no bendecir “Shehejeianu” sobre una ropa nueva en los días de Bein Hametzarim. Y se acostumbra a no vestir ropas nuevas en estos días. Y asimismo se acostumbra a no vestir calzados nuevos desde Rosh Jodesh Av; de todos modos se pueden comprar calzados nuevos de tela ó de goma, para Tishá Be Av y es bueno que calce estos zapatos previamente un tiempo antes de Tishá Be Av, para que no los estrene en Tishá Be Av. Hay quienes dicen que a partir de Rosh Jodesh Av, no se pueden vestir ropas nuevas ó calzados nuevos, incluso que no sea por no poder decir “Shehejeianu”. Y hay quienes dicen que no se prohibe esto sino en la semana en que cae Tishá Be Av.
24. Los dueños de fábricas de confección de ropa ó de zapatos, que tienen empleados, a quienes no pueden suspender de sus trabajos, ya que les traerá aparejado una pérdida económica, les es permitido continuar con su labor. Y es conveniente que lo hagan lo más discreto posible. Más si los empleados son gentiles. Y a otros dueños de empresas dedicadas a hacer cosas nuevas, como ser muebleros ó herreros etc., les es permitido continuar con sus labores en estos días.
Corte de cabello en la semana en que cae Tishá Be Av
25. No está permitido cortarse el cabello ni afeitarse en la semana en que cae Tishá Be Av. Así es la costumbre de los Sefaradim. Y se puede afeitar (sin rasurar) un bigote que molesta al comer. En Tishá Be Av mismo no está permitido siquiera esto último. La costumbre de los Ashkenazim es de no cortarse el pelo ni afeitarse desde el 17 de Tamuz hasta el día 10 de Av.
26. A las mujeres les es permitido cortarse el cabello incluso en la semana en que cae Tishá Be Av, y hay quienes dicen que para la costumbre Ashkenazi se es más estricto y les recae la misma ley que a los hombres. Pero de todos modos no se puede cortar el cabello a los pequeños en la semana en que cae Tishá Be Av, incluso que aún no hayan alcanzado la edad de Jinuj.
27. Si cae Tishá Be Av en Shabat, y se posterga para el día Domingo, según la costumbre Sefaradí, se permite cortar el cabello y afeitarse durante toda la semana previa, por cuanto que se postergó a Domingo entonces la semana previa no es de ningún modo la semana en que acontecería Tishá Be Av (y esta es la norma que se aplica cuando Tishá Be Av cae en día Domingo). De todos modos, es correcto cuidarse de no cortarse el cabello ni afeitarse en vísperas de Shabat Jazón solamente.
28. A los alumnos de Ieshivot (Academias de estudio de Torá) Sefaradim, que estudian en Ieshivot en las cuales la mayoría de sus alumnos son Ashkenazim, no se les exige la prohibición de no cortarse el cabello ni afeitarse durante todos los días de Bein Hametzarim, sino solamente en la semana que acaece Tishá Be Av, y no hay en esto una duda de prohibición. De todos modos, es bueno que sean más puntillosos en esto y que acostumbren incluso ellos a no cortarse el cabello ni afeitarse en los días de Bein Hametzarim, y luego que digan que esto lo acostumbran sin promesa, para no tener necesidad de hacer una anulación de promesas si quisieran anular esta costumbre por determinado motivo, ó en caso de haber finalizado sus estudios en aquella Ieshiva en donde la mayoría de sus alumnos son Ashkenazim.
29. Si acontece un Brit Milá en los días de Bein Hametzarim, le es permitido al Mohel y al Sandak, así como al padre del bebé, cortarse el cabello y afeitarse en el día del Brit Milá, en honor a éste, incluso aquellos que se cuidan desde el 17 de Tamuz. Pero si el Brit Milá acontece en la semana en que cae Tishá Be Av, no le es permitido ni al Mohel, ni al Sandak ni al padre del bebé cortarse el pelo ni afeitarse en honor al Brit Milá, tanto para los Sefaradim como para los Ashkenazim. Y si el Ayuno cae en Shabat, y se posterga para el día Domingo, se les permite a los responsables del Brit Milá (el Mohel, Sandak y el papá del bebé) cortarse el cabello y afeitarse en la semana anterior a Tishá Be Av, incluso para los que acostumbran no cortarse el pelo ni afeitarse en todo Bein Hametzarim. Asimismo sobre un novio en los siete días de su Jupá, rige la mismo que para los responsables de un Brit Milá en el día del Brit Milá, siéndole permitido cortarse el cabello y afeitarse durante Bein Hametzarim a pesar que acostumbre a no hacerlo en el resto de los años. Y sólo en la semana en que cae Tishá Be Av, debe ser más estricto, excepto si se postergó el Ayuno para el Domingo, que en tal caso se le permite lo antes dicho incluso en la semana anterior a Tishá Be Av.
30. Se permite peinarse el pelo o la barba, incluso en la semana en que cae Tishá Be Av.
31. Se acostumbra a no cortarse las uñas en la semana en que cae Tishá Be Av, solamente en vísperas de Shabat Jazón, en honor al Shabat. Y de todas maneras, quien tenga sus uñas muy largas, puede cortárselas en honor al Shabat en la semana en que cae Tishá Be Av. Y asimismo se pueden cortar las uñas por una Mitzvá como ser la mujer que debe ir a la Tebilá.
Lavado de ropa en la semana en que cae Tishá Be Av
32. No se permite lavar ropas en la semana en que cae Tishá Be Av. Y así es la costumbre Sefaradí. Pero para la costumbre Ashkenazi, no se permite desde Rosh Jodesh Av. No se permite tampoco lavar la ropa en estos días incluso que no quiera vestir aquellas ropas en el momento sino después de Tishá Be Av. E incluso que las lave sólo con agua, no les es permitido hacerlo en estos días. E incluso que tenga una sola ropa, no le es permitido lavarla. Y de todos modos, cuando tiene sólo una ropa, incluso para la costumbre Ashkenazi, se le permite, con excepción de la semana en que cae Tishá Be Av solamente.
33. No se permiten lavar ropas en estos días, tanto ropas que usa por fuera, como ropa interior. Y asimismo no se permiten lavar repasadores ni manteles ni sábanas, pero pañuelos para sonar la nariz, sí. No se permiten lavar ropas de los pequeños en estos días. Y de todos modos, se acostumbra a ser más flexible en cuanto a la ropa de bebés pequeños hasta dos o tres años, ya que es común que se ensucien. Y por supuesto se permiten lavar en estos días pañales. Y de todas maneras, lo correcto es no lavar tanta ropa de bebes juntas, y de todas maneras deben ser lavadas con discreción.
34. Así como no se permiten lavar ropas en la semana en que cae Tishá Be Av (y para la costumbre Ashkenazi, desde Rosh Jodesh Av), tampoco se permite usar ropas lavadas, e incluso una ropa que fue lavada en la semana previa a la semana en que cae Tishá Be Av. En lugares que hace mucho calor en esa época del año, y es necesario cambiarse la ropa en estos días, por la transpiración, se permite vestir una ropa lavada que fue usada durante una hora en la semana anterior a la semana de Tishá Be Av, y por cuanto que la vistió previo a la semana de Tishá Be Av, ya no se considera una ropa lavada. Y de esta manera se permiten preparar incluso mucha ropa para la semana en que cae Tishá Be Av. Si quiere preparar ropa en el Shabat anterior a Tishá Be Av, le es permitido hacerlo de manera que vista estas ropas lavadas desde vísperas de Shabat, y al otro día por la mañana del día Sábado no las vuelva a usar, sino que use otra ropa lavada, y la ropa que vistió en la noche de Shabat las deje para la semana de Tishá Be Av. Y si necesita más ropa, que se quite la ropa que usó durante la mañana, y tome una pequeña siesta, y cuando se levante que vista otra ropa lavada. De esta manera, no se duda que haya transgredido el Shabat preparando para Jol (día de semana), por cuanto que tuvo provecho de esta ropa durante Shabat.
35. Si acontece Tishá Be Av en Shabat, y se posterga para el Domingo, se le permite a los Sefaradim lavar ropa y vestir ropa lavada durante toda la semana previa, por cuanto que al postergar el Ayuno para día Domingo, no se considera la semana anterior, la semana en que cae Tishá Be Av. Y la misma norma rige para todo esto en aquel Tishá Be Av que acontece en día Domingo.
36. No se permite lavar ropa de gentiles (no judíos) en la semana en que cae Tishá Be Av, por cuanto que se puede dudar en esto por lo que otros interpreten de lo que vean (Marit Ain). Y de todas maneras no se prohibe esto sino en la semana en que cae Tishá Be Av, incluso para la costumbre de los Ashkenazim que se cuidan de no lavar ropa desde Rosh Jodesh. Y respecto a una ropa que se sabe que pertenece a gentiles, se puede ser menos estricto, pudiendo lavarla incluso en la semana que cae Tishá Be Av. Y también se permite lavar ropa de gentiles con discreción, incluso que no sea sabido que pertenecen a gentiles.
37. No se le puede dar a un gentil ropa para lavar para Iehudim en la semana en que cae Tishá Be Av, incluso que estos Iehudim no la vayan a usar sino hasta después de Tishá Be Av y también en el caso que no se la den directamente en manos del gentil, sino que le digan que la tome. Y para la costumbre Ashkenazi, lo correcto es cuidarse en todo esto desde Rosh Jodesh Av. Sin embargo, se permiten entregar ropa al gentil en la semana anterior a Tishá Be Av (y para la costumbre Ashkenazí, antes de Rosh Jodesh Av), cuando hay tiempo suficiente de lavarlas previo a la semana de Tishá BeAv, incluso que el gentil las lave justo en la semana en que acontece Tishá Be Av.
38. Si acaeció un Brit Milá en la semana en que cae Tishá Be Av, se le permite al Mohel, al Sandak y al padre del bebé, vestir ropa de Shabat en honor al Brit Milá. Y de todas maneras, no vestirán ropa nueva. Asimismo se le permite a la madre del bebé y a una mujer que lleva al bebé al Brit Milá, vestir ropa de Shabat en honor al Brit Milá. Pero para el resto de los invitados, no.
39. Se permite untar con pomada los zapatos en la semana en que cae Tishá Be Av. Y asimismo se permite lavar el piso en la semana en que cae Tishá Be Av, ya que lo que no permitieron los Sabios es lavar prendas y no el hacer otras cosas parecidas a esto.
El Baño en la semana en que cae Tishá Be Av
40. La costumbre de los Sefaradim es no lavarse todo el cuerpo con agua caliente en la semana en que cae Tishá Be Av, pero con agua fresca sí, incluso con jabón. Por eso se permite, para los Sefaradim, bañarse en el mar o en una pileta en la semana en que cae Tishá Be Av (y solamente si se cuidan las normas de recato correspondientes de acuerdo a la Halajá). Previo a la semana en que cae Tishá Be Av, de acuerdo a los Sefaradim, está permitido lavarse todo el cuerpo incluso con agua caliente y jabón, y por supuesto que en víspera de Shabat Jazón también en honor al Shabat. Y asimismo si cae Tishá Be Av en Shabat, y se posterga para día Domingo ó si cae Tishá Be Av en Domingo directamente, está permitido, de acuerdo a los Sefaradim, bañarse incluso con agua caliente en toda la semana previa, e incluso en vísperas de Shabat Jazón. Y los Ashkenazim a costumbran a no lavar todo su cuerpo completo, ni con agua caliente ni con agua fría, desde el día de Rosh Jodesh Av. Y en Rosh Jodesh mismo comienza la prohibición, salvo que Rosh Jodesh Av caiga en día Viernes, siendo permitido lavarse todo el cuerpo en honor al Shabat, incluso con agua caliente y jabón, para aquel que esté acostumbrado a bañarse todas las vísperas de Shabat en honor al mismo. Y de todos modos, a aquellos obreros que vuelven de sus tareas transpirados, y el hecho de no bañarse les provoca una gran angustia, se les permite bañarse con agua fría incluso en la semana en que cae Tishá Be Av, incluso para la costumbre de los Ashkenazim. Ya aquellos que viven en lugares en los que estos días son días de verano calurosos, como ser en la Tierra de Israel y sus alrededores, y están acostumbrados a lavarse todo el cuerpo todos los días, y si no se bañan, sufren por el gran calor, se les permite bañarse con agua fría incluso en la semana en que cae Tishá Be Av, también para la costumbre Ashkenazi. En víspera de Shabat Jazón, la costumbre Ashkenazi es permitir lavarse la cabeza, la cara, las manos y los pies con agua fría. Y si está acostumbrado hacer esto con agua caliente en toda víspera de Shabat, le es permitido incluso en víspera de Shabat Jazón, sin jabón.
41. A los Jasidim y observantes de los preceptos, que acostumbran a sumergirse en la mikve durante todos los días del año, se les permite sumergirse en una mikve de agua fresca en la semana de Tishá Be Av. Y si no pueden sumergirse en una mikve de agua fresca, pueden sumergirse incluso en una mikve de agua caliente. Y asimismo aquellos que acostumbran sumergirse en una mikve todas las vísperas de Shabat, tienen permitido hacerlo en víspera de Shabat Jazón, incluso que pertenezcan a la Congregación Ashkenazi, que se cuida de no bañarse desde Rosh Jodesh Av. Y solamente si es que acostumbran sumergirse en una mikve de manera fija, en todas las vísperas de Shabat. Y se sumergirán sólo en una mikve de agua fresca. Y si no pueden sumergirse en una mikve d e agua fresca lo harán en una mikve de agua caliente. Una mujer a la cual le llegó el tiempo de su Tebilá (inmersión en el mikve), en la semana en que cae Tishá Be Av, se prepara, se baña y se sumerge en la mikve con agua caliente, como lo hace en el resto de los días del año.
42. Quien precisa bañarse con agua caliente por salud, le es permitido hacerlo incluso en la semana en que cae Tishá Be Av, por cuanto que no lo hace por placer. Asimismo le es permitido a una parturienta lavarse todo el cuerpo en estos días.
La ingestión de carne desde Rosh Jodesh Av
43. La costumbre de la Ciudad Sagrada de Jerusalém es de no comer carne desde el día de Rosh Jodesh Av, hasta el día 10 de Av, inclusive. Y la costumbre de los Sefaradim es permitir comer carne en el día de Rosh Jodesh Av, pero los Ashkenazim acostumbran no comer carne incluso en Rosh Jodesh Av. Y está permitido comer carne en los Shabatot posteriores a Rosh Jodesh Av.
44. La prohibición de comer carne luego de Rosh Jodesh Av, incluye carne vacuna y de pollo. Y así se acostumbra a no comer carne salada, ni carne congelada, ni de conservas. Pero sí se permiten comer pescados. Una comida en la que se cocinó carne, si tiene grasa no está permitida, mas si no tiene grasa sí se permite, sólo que se acostumbra no comerla. Pero una comida que se cocinó en una olla en la que se cocinó carne, y no hay carne en la comida de ninguna manera, se permite comerla incluso si se cocinó la carne en esa olla en el mismo día. E incluso se permite de primera instancia cocinar una comida en una olla en la que se cocinó carne en el mismo día.
45. Se puede probar de una comida que tiene carne y grasa en víspera de Shabat Jazón ya que hay una Mitzvá de probar la comida en honor al Shabat. Y quien igualmente prefiere cuidarse de esto, recaerá sobre él bendición.

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