El mes de Elul: ¡Todo lo que necesitas saber!

shofar_paintingEl último mes del calendario judío es en realidad el más importante y sirve como preparación para las Altas Fiestas.

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Si tuvieras una importante cita en un juzgado —una que determinará tu futuro financiero, o incluso tu propia vida— te asegurarías de estar preparado varias semanas antes.

En Rosh HaShaná, cada persona es juzgada por el mérito de sus acciones. Si pasará el año con vida o no. Si tendrá éxito financiero o la ruina. Si estará sano o enfermo. Todas estas cosas se determinan en Rosh HaShaná.

Elul, el mes previo a Rosh HaShaná, da comienzo a un período de intensa introspección, de clarificar los objetivos de la vida, y de acercarse a Dios. Es un tiempo para entender cuál es el propósito de la vida, en vez de avanzar superficialmente a través de ella acumulando dinero y buscando gratificaciones. Es un momento en el que damos un paso atrás y nos miramos a nosotros crítica y honestamente, como lo han hecho los judíos desde tiempos inmemoriales, con la intención de mejorar.

Las cuatro letras hebreas de la palabra Elul (alef, lamed, vav, lamed) son las primeras letras de las cuatro palabras Ani le dodí ve dodí li, ‘yo soy para mi amado y mi amado es para mí’ (Cantar de los cantares 6:3). Estas palabras resumen la relación entre Dios y su pueblo.

En otras palabras, el mes anterior a Rosh HaShaná es un momento en el cual Dios se acerca a nosotros, en un esfuerzo por crear una atmósfera más espiritual e inspiradora, una atmósfera que estimule la Teshuvá.

Un período de 40 días

Rebobinemos 3.000 años hacia el desierto del Sinai. Dios ha dicho los Diez Mandamientos, y los judíos han construido el becerro de oro. Moisés desesperadamente suplica a Dios para que perdone a la nación.

En el primer día de Elul, Moisés sube al Monte Sinai, y 40 días después —en Iom Kipur— regresa al pueblo, con un nuevo par de tablas en la mano.

Para nosotros también, el mes de Elul comienza un período de 40 días que culmina en el día más sagrado del año, Iom Kipur.

¿Por qué 40 días? Cuarenta es un número de limpieza y purificación. Las lluvias del diluvio de Noaj se prolongaron durante 40 días, y la mikve, el baño ritual de purificación, contiene 40 medidas de agua.

Elul es una oportunidad enorme. Durante este tiempo, muchas personas aumentan su estudio de Torá y realizan buenas acciones. Y muchos también hacen un jeshvón diario; una contabilidad espiritual de pérdidas y ganancias.

Adiciones a los servicios

Comenzando el segundo día de Rosh Jodesh Elul, es la costumbre ashkenazí tocar el Shofar cada mañana después de las plegarias matutinas, con el fin de despertarnos para el Día del Juicio que se aproxima. El sonido del Shofar nos inspira a aprovechar la oportunidad de Elul al máximo.

También a partir de Elul, nosotros decimos el Salmo 27 en los servicios de la mañana y la noche. En este Salmo, el rey David exclama: “Una cosa pido… habitar en la casa de Dios todos los días de mi vida”. Nos centramos en la fuerza unificadora de Dios en nuestras vidas, y nos esforzamos por aumentar nuestra conexión con la dimensión trascendente del infinito.

Selijot

Comenzando el sábado por la noche antes de Rosh HaShaná, recitamos Selijot, una serie especial de oraciones que invocan la misericordia de Dios. Si Rosh HaShaná cae al comienzo de la semana, entonces Selijot comenzará el sábado por la noche de la semana anterior. (Los sefaradim comienzan diciendo Selijot en Rosh Jodesh Elul).

Tras el pecado del becerro de oro, Moisés le pidió a Dios que le explicara el sistema a través del cual se relaciona con el mundo. La respuesta de Dios, conocida como “los 13 atributos de misericordia”, constituyen la esencia de las oraciones de Selijot .  “Los 13 atributos” hablan de “la paciencia de Dios”. El mismo Dios que nos creó sin antecedentes y en un mundo de oportunidades, nos da otra oportunidad si es que hemos abusado de la primera.

Las Selijot deben decirse con minián. Si esto no es posible, entonces las Selijot se recitan de manera individual, omitiendo las partes en arameo y “los 13 atributos de misericordia”.

Finalmente, el aspecto más importante de Elul es hacer un plan para la vida. Porque cuando llegue el gran día, y cada individuo se para ante Dios para pedir por un año más, ¡querremos saber qué es lo que estamos pidiendo!

http://www.aishlatino.com/h/rhyik/e/48419997.html

 

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El Significado de las Selijot

En los días anteriores a Rosh Hashaná, así como en los Diez Días de Teshuvá y en Iom Kipur, todos los judíos alrededor del mundo recitan las “selijot”. Las selijot son un conjunto especial de rezos y súplicas de perdón, y la importancia de su recitado aparece en el Midrash (Tana Debe Eliahu Zutá, c. 23):

“El rey David sabía que en el futuro el Sagrado Templo sería destruido y las ofrendas dejarían de ser ofrecidas a causa de los pecados del pueblo judío. El rey David estaba preocupado por no saber cómo los judíos obtendrían la expiación por sus pecados. D’os le dijo al rey David: Cuando el pueblo judío soporte penurias como consecuencia de sus pecados, que reciten ante Mí las selijot (cuya parte esencial son los 13 atributos de misericordia) y Yo les contestaré”.

Las selijot son como una introducción necesaria en un proceso de teshuvá (arrepentimiento) que se va haciendo cada vez más intenso. La palabra “selijá” significa perdón. Por cuanto que no hemos explotado al máximo nuestro potencial el año pasado, necesitamos pedirle a D’os que vea nuestros defectos previos, mientras que nos dedicamos a hacer el máximo esfuerzo el año entrante. Los Sabios compusieron las selijot para encaminarnos por el camino correcto que nos llevará a pedir perdón y a hacer teshuvá.

Los 13 Atributos de Misericordia

El rezo de las selijot está basado principalmente en los “13 atributos de misericordia”, y es por eso que en las selijot los 13 atributos son repetidos varias veces en voz alta. Pero, ¿qué son estos 13 atributos y de dónde aprendemos que existen?

Después del pecado del becerro de oro, D’os habló a Moshé acerca de las consecuencias que traería el pecado cometido por el pueblo y Moshé le pidió a D’os que le explique el sistema por medio del cual Él se relaciona con el mundo. La respuesta de D’os, en Exodo 34:6-7, forma la base de los 13 atributos de misericordia:

“Y pasó Adona-i delante de él, y proclamo: Adona-i; Adona-i; D’os misericordioso y clemente; no se enoja rápido; y tiene gran benevolencia y verdad; guarda la benevolencia para miles (de generaciones); perdona la transgresión, la rebeldía y el pecado; y absuelve…”.

Estos versículos describen las 13 maneras en que D’os es misericordioso con nosotros. D’os ve cualquier posibilidad para darnos una oportunidad de crecer y acercarnos a Él. Por ejemplo: a veces D’os tiene misericordia amándonos; otras veces, tardando en mostrar su enojo; otras veces, perdonando el pecado. Y así se comporta con nosotros en cada caso, mostrándose a Sí Mismo como un D’os que nos ama. D’os nos ama y quiere perdonarnos.

Estos 13 atributos de misericordia revelan los principios ocultos por medio de los cuales D’os dirige Su mundo, y Moshé vió el nivel máximo de conocimiento de D’os que un ser humano puede esperar ver: los 13 atributos.

Los 13 Atributos y el Perdón

El Talmud (Rosh Hashaná 17b) describe lo siguiente:

“D’os se vistió con un talit alrededor de Él – así como hace el jazán de la congregación – y le enseñó a Moshé el orden del rezo (de los 13 atributos). D’os le dijo: Cada vez que el pueblo judío peque, diles que hagan este servicio delante de Mí y Yo los perdonaré… Rabí Iehudá dijo: Un pacto ha sido concertado respecto de los 13 atributos. Cualquier judío que los invoque no se irá con las manos vacías; como está dicho: ‘He aquí que Yo concierto un pacto’ (Shemot 34)”.

Muchas veces, después de hacer una transgresión, es muy difícil regresar a D’os. Nos sentimos muy distanciados. Sentimos que D’os nunca querrá aceptarnos nuevamente.

En cierto nivel, cuando tenemos esos pensamientos, nos estamos olvidando de la esencia de D’os. Nuestras emociones nos llevan a creer que D’os es cruel y que está distante de nosotros, y por lo tanto no podemos regresar a Él. Pero el rezo de las selijot es una gran oportunidad para hacer realidad muchas de las emociones que queremos expresar y no sabemos cómo. Por medio de los 13 atributos, recordamos que D’os es un D’os amable, generoso y misericordioso. No importa en qué nivel estemos, D’os nos quiere de regreso y va a extender Sus manos de diferentes maneras para recibirnos. D’os ha hecho un pacto. Un acuerdo obligatorio: “Nadie se quedará con las manos vacías”.

Si quieres usar esta increíble herramienta, la oportunidad está frente a ti. Este año, aprende a utilizar las selijot y vas a sentir la poderosa diferencia que provocará en tu proceso de teshuvá.

Nota: Las selijot deben ser recitadas junto con un minián (10 hombres judíos de más de 13 años). Una persona que recita las selijot individualmente no debe decir los 13 atributos de misericordia y las súplicas en Arameo.

El Mes de Elul: Las Selijot

1. Las Comunidades Sefaradies y Orientales acostumbran a Recitar por la madrugada las Selijot (Rezos de Perdón) a partir del principio del mes de Elul hasta Iom Kipur.

El motivo de esta costumbre se basa en la tradición en que Moshé Rabenu subió al monte de Sinaí para recibir las Segundas (2º) Tablas de la Ley, el primero (1º) de Elul, y oró allí a Di´s para que perdone al pueblo de Israel por el pecado de adorar al becerro de oro, durante cuarenta (40) días; ó sea todo el mes de Elul y Diez (10) Días de Tishrei y fue el Diez (10) de Tishrei, Iom Kipur, que Di´s expió el pecado del pueblo.

Por ello la Torá fijó el día Diez (10) de Tishrei como “Día del Perdón” por siempre; posteriormente adoptaron algunas Comunidades la tradición de Rezar Plegarias especiales de exculpación durante los cuarenta (40) días anteriores a Iom Kipur, para que seamos absueltos de nuestros pecados como sucedió con nuestros Padres en la época de Moshé Rabenu.
Cabe aclarar que los días de Rosh Jodesh Elul no se dice Selijot.

2. Sin embargo las Comunidades Ashkenazies (provenientes de Europa Oriental) acostumbran a recitar las Selijot a partir del Domingo anterior a Rosh Hashaná; en el caso que Rosh Hashaná cae un Lunes ó Martes, se adelantan los Rezos de congoja al Domingo de la semana anterior a Rosh Hashaná.

3. El momento más apropiado para recitar las Selijot, es a partir de la medianoche hasta el amanecer, pero antes de la medianoche está prohibido decir Selijot; por consiguiente las personas débiles que nos pueden recitar las Selijot en la madrugada, deben hacerlo a la mañana ó por la tarde antes de Minjá; ya que a partir de la salida de las estrellas hasta la medianoche está prohibido.

4. La persona que madruga para recitar las Selijot, debe cuidarse de no dormitar en el rezo de Shajarit, como dijeron nuestros Sabios: “No se debe descuidar lo principal por causa de una costumbre secundaria”. Por consiguiente quien no puede contener su sueño en el Rezo de Shajarit, es conveniente que Recite las Selijot antes de Minjá ó a la medianoche.

5. Aquellos estudiantes de Torá que la recitación de las Selijot les provoca cansancio y de esta forma no logran estudiar correctamente, se les aconseja Recitar las Selijot a la medianoche, y si no consiguen un minian para ello, por lo menos es recomendable que las Reciten los días Lunes y Jueves. Asimismo en los “Diez (10) Días del Retorno”, deben esforzarse para Recitar las Selijot todos los días.

La misma ley recae para los maestros y empleados que la Recitación de las Selijot les implique el incumplimiento de sus respectivos trabajos.

6. La Recitación de las Selijot debe efectuarse con Temor y Reverencia y no se debe apurar en su lectura. En el momento de las Selijot debe cada persona concentrarse en los Rezos, Arrepentirse por sus faltas y Comprometerse a mejorar sus acciones.

7. Las Selijot pueden Recitarse también sin la presencia de un minian (diez (10) personas), con la condición que al pronunciar el Versículo “Vaiaabor” piense que está leyendo únicamente, sin la intención de Rogarle a Di´s, por ser que dicho Versículo se considera una “Plegaria Sagrada”, como el “Kadish” y la “Kedusha”, que sólo se recitan en presencia de diez (10) personas.

Asimismo el que recita las Selijot sin minian, debe omitir todos los Pasajes en Arameo, como “Mahe UMase”, “De Ane Laanie”, etc., por ser que los ángeles no comprenden este idioma y no elevarán el rezo al Todopoderoso.

Sin embargo en presencia de diez (10) personas (minian) se recitan estos Pasajes ya que el Todopoderoso se encuentra con este grupo de creyentes y no necesitan de la mediación de los Ángeles.

8. “Las Trece (13) Cualidades de Di´s”: (Vaiaabor): En la Perashá “Ki Tisa” la Torá nos relata que Moshé goza nuevamente de la “Revelación Divina”, con el objetivo de enseñarle a Moshé una “Plegaria” especial, para apelar a la Misericordia de Di´s, aún cuando el mérito de los Patriarcas se haya extinguido.

“Y dijo (Di´s), Yo haré pasar delante de tu rostro todo mi bien, e invocaré mi nombre delante tuyo…” (Shemot 33:19).

Rashí comenta este Versículo basándose en el Tratado de Rosh Hashaná, 17 y explica que dicha “Plegaria” se refiere a las “Shalosh Esre Midot” (los Trece (13) Dones Divinos), que cuando Israel los recuerde ante Di´s, va a ser escuchado y correspondido, ya que la Piedad de Di´s es infinita…
Y éstas son las Trece (13) Cualidades de Di´s, conocidas con el nombre de “Vaiaabor”:

1º) “Ad-nay” – Yo me conduzco con Piedad antes que peque el hombre a pesar que sé que finalmente el hombre pecará.

2º) “Ad-nay” – Yo soy Piadoso luego que el ser humano peque y re torne al buen camino.

3º) “E-l” – También la esencia de esta Cualidad es la Misericordia, ya que así versa: “E-li, E-li, por qué me abandonaste?”, y no se replica ante la “Justicia” (otra Cualidad): ¿Por qué me abandonaste?!

4º) “Rajum” – que se Apiada de los pobres y menesterosos.

5º) “Ve Janun” – que Agracia también a los ricos y adinerados.

6º) “Erej Apaim” – Demora en enojarse y en castigar, por si el hombre hace Teshuvá.

7º) “VeRab Jesed” – se conduce con Benevolencia, inclusive con aquellos que no poseen tantos méritos.

8º) “Ve Emet” – Recompensa un buen pago al que hace Su Voluntad.

9º) “Nozer Jesed Laalafim” – multiplica el Jésed (Acción de Bien) que un ser humano hace, para miles, es decir para dos mil (2000) generaciones.

10º) “Nose Avon” – carga con los pecados que transgrede la persona adrede y los soporta.

11º) “Va Fesha” – Di´s soporta los pecados que el hombre peca para rebelarse contra El.

12º) “Ve Jatá” – Di´s carga con los pecados que fueron hechos sin mala intención.

13º) “Ve Naqué” – Perdona a los que se arrepienten.

Por consiguiente, se Recita este Versículo en las Selijot muchas veces.

9. Se recita el Versículo “Vaiaabor Ad-Nay Al Panav Vaikra…” en voz baja y sólo el Jazán eleva su voz. Recién al comenzar “Ad-Nay Ad-Nay El Rajum…” el público eleva también la voz.
Al decir “Ad-Nay Ad-Nay” se debe inclinar el cuerpo un poco pero no debe levantar los talones como se acostumbra en la Kedushá, al decir “Ad-Nay Ad-Nay”.
Por su parte hay quienes acostumbran inclinarse al decir “Vaiaabor Ad-Nay Al Panav” y se erigen al decir “Vaikra” y nuevamente se inclinan al pronunciar “Ad-Nay”.
De todos modos lo más importante es comprender lo recitado y concentrarse bien.

10. Al finalizar las Selijot se recita el “Kadish Titkabal” aunque inmediatamente se comience el Rezo de Shajarit.

11. Aquella persona que escucha las Selijot de la radio, si el programa es en diferido, ó sea que ya ha sido grabado, no puede contestar Amen ni “Vaiaabor”, pero si las Selijot son transmitidas en directo ó si las escucha a través de parlantes colocados en el Templo, puede contestar Amen y “Vaiaabor”. De todas formas a pesar que puede contestar no cumple con la mitzvá hasta que escuche la voz del propio Jazán personalmente ó si no hubiera micrófono, igualmente lo escucharía al Jazán.

12. Lo correcto es pronunciar las “Bircot HaTorá” (las Bendiciones de la Torá que se Recitan por la mañana) antes de comenzar las Selijot.

13. Aquellos que madrugan para Rezar las Selijot es correcto que se abstengan de comer aunque todavía no haya amanecido, pero beber café ó té aún con azúcar les está permitido aunque ya haya amanecido.

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