SUCOT(II): Las leyes y rezos de Sucot


Orden de las tefilot de la fiesta de Sucot

Arbit de Sucot

1. Las 2 primeras noches se empieza con el Salmo (42-43) LAMNASEAH MASKIL LIVNE KORAH, luego medio KADISH y se dice el ARBIT como de noche de SHABAT. Antes de la AMIDA, se dice ELE MOADE, medio KADISH y la AMIDA de YOM TOV. En la AMIDA se incluye BEYOM HAG HASUCOT HAZE… ZÉMAN SIMHATENU. Después de la AMIDA, se dice KADISH TITKABAL, el Salmo SAMAHTI (122), KADISH YEHE SHELAMA RABA, BAREJU, ALENU LESHABEAH, YIGDAL. Ambas noches se dice SHEHEHEYANU en el KIDUSH.

SHAHRIT, HOSHAANOT, SEFER TORA, MUSAF DE SUCOT

1. Se dice la oración de SHAHRIT hasta la AMIDA como en cada SHABAT. La AMIDA es la misma que la de la noche de SUCOT. Después de la AMIDA se dice el HALEL con la BERAJA LIGMOR. En medio del HALEL en los PESUKIM HODU LASHEM KI TOV, KI LEOLAM HASDO, ANA A. HOSHIA NA y el HODU del final, se hacen los NAANUIM(Manear y levantar hacia el Cielo el ramo del Lulav). Se acaba el HALEL sin decir el KADISH TITKABAL, se abre el HÉJAL, se saca un SEFER TORA que se instala sobre la TEVA y se empiezan los HOSHAANOT(se rodea la TEVA en la cual está la Torá, con los 4 MINIM en la mano y el HAZAN dice HOSHAANA) a partir de ERHAZ BENIKAYON KAPAY. Cada día de SUCOT tiene sus HOSHAANOT correspondientes. Se dice KADISH TITKABAL y se vuelve el SFFER TORA a su lugar. Se abre de nuevo el HEJAL y se sacan 2 SIFRE TORA, en el primero se lee la PERASHA de SHOR O JESEV O EZ llamando a 5 personas. Se dice KADISH y se llama al MAFTIR para leer en el segundo SEFER TORA el trozo UVAHAMISHA ASAR LAHODESH (Bamidbar, Pinjas 29:12-17) seguido de medio KADISH. El MAFTIR dice la HAFTARA: HINE YOM BA (Zejaria 14), luego se dice ASHRE, YEHI A. se lleva el SEFER TORA al HEJAL y se dice medio KADISH seguido de MUSAF, tal como figura en los libros. Después de MUSAF se dice KADISH TITKABAL, EN KELOHENU, PITUM HAKETORET, KADISH AL YISRAEL, BAREJU, ALENU LESHABEAH.

2. Las oraciones del segundo día son las mismas que el primero sólo la HAFTARA es diferente, El segundo día se dice la HAFTARA de VAYIKAHALU(Reyes I, 8:2-21).

Minha de Sucot

1. Se dice LAMNASHEAH, PITUM HAKETORET, ASHRE, UVA LEZION, medio KADISH, AMIDA de YOM TOV, KADISH TITKABAL, el Salmo SAMAHTI, KADISH YEHE SHELAMA RABA, ALENU LESHABEAH.

La alegria de bet hashoeva

1. Las personas que tienen fervor, festejan la conmemoración de la alegría de BET HASHOEVA. Cada noche de ochavas de SUCOT después de ARBIT cantan y alaban al Creador, encendiendo muchas luces en la Sinagoga.

2. Dichoso es el que participa en estos festejos, alegrándose con cantos y salmos de TEHILIM. Aquel que menosprecia esta alegría recibirá su castigo.

Las tefilot de Hol Hamoed de Sucot

Oracion de arbit

1. Se empieza con el Salmo Lamnaseah Maskil Livné Korah… medio Kadish, Vehu Rahum, se dice ARBIT como en la semana añadiendo en la AMIDA: YAALE VEYAVO, Beyom Hag Hasucot Hazé uvyom Mikra Kodesh Hazé. Se sigue con la Amida, Yehi Shem, Kadish Titkabal, el Salmo Samahti, Kadish Yehe Shelama Raba, Bareju, Alenu Leshabeah.

Shahrit y Musaf

1. Se dice TEFILA como en la semana, añadiendo YAALE VEYAVO en la AMIDA. Después de la AMIDA se dice HALEL (BERAJA: LIGMOR) con sus NAANUIM. Sin decir KADISH se siguen con las HOSHAANOT, luego KADISH TITKABAL. Se saca un Sefer Torá, al cual llaman a 4 personas. El primer día de ochavas se lee la Perasha Uvayom Hasheni y Uvayom Hashelishi (Bamidbar, Pinjas 29:17), divididos como sigue entre los 4 OLIM: primero UVAYOM HASHENI, segundo y tercero UVAYOM HASHELISHI, cuarto UVAYOM HASHENI y UVAYOM HASHELISHI. Se sigue el mismo orden todos los días de ochavas. El segundo día se lee UVAYOM HASHELISHI y UVAYOM HAREVII, el tercer día se lee UVAYOM HAREVII y UVAYOM HAHAMISHI, etc., para el resto de las ochavas. Acabando la Perasha se dice medio KADISH, ASHRE, UVA LEZION, se vuelve el Sefer Torá al Hejal, se dice medio KADISH, MUSAF como en YOM TOV con la diferencia que en la KEDUSHA en lugar de MIMEKOMO se dice LEUMATAM. Después de MUSAF, KADISH TITKABAL, SHOFTENI, KADISH YEHE SHELAMA RABA, PITUM HAKETORET, KADISH AL ISRAEL, BAREJU y ALENU LESHABEAH.

Minha

1. La MINHA es la misma que de diario, sólo que en la AMIDA se incluye YAALE VEYAVO. Después de la AMIDA se dice KADISH TITKABAL, SAMAHTI. KADISH YEHE SHELAMA RABA, ALENU LESHABEAH.

Hoshaana Raba (Séptimo día de Sucot)

1. Se acostumbra quedarse despierto toda la noche de Hoshaana Raba para estudiar Torá. Se lee todo el libro de Devarim y de TEHILIM, así como trozos de ZOHAR y se recitan plegarias pidiendo ser sellados en el libro de la vida, ya que en el día de Hoshaana Rába son selladas definitivamente todas las sentencias divinas.

2. La noche de Hoshaaana Raba se acostumbra encender muchas luces, se dice ARBIT con mucha concentración y con corazón subyugado a D-s, exactamente como en KIPUR, pues en SUCOT la persona es juzgada en particular sobre el agua (si será abundante o escasa durante el año entrante), que es la base de toda vida y la sentencia se pronuncia el último día.

3. En la mañana de Hoshaana Raba se madruga para la oración y no debe apartar su mente de la santidad de este día temeroso.

4. Este día se llama Hoshaana Raba (Gran Hoshaana) ya que se dicen más oraciones de HOSHAANOT que en los demás días de SUCOT. Se suele tomar ese día ARAOT(5 ramas de arava). En el momento de las HOSHAANOT, si tiene LULAV y ETROG se dirige hacia la TEVA, siguiendo al HAZAN.

5. A pesar de que el día de HOSHAANA RABA es un día como los demás días de ochavas, se acostumbró en todas las épocas considerarlo casi como YOM,TOV.

6. Desde el tiempo de los Profetas, es costumbre que cada uno tenga el día de HOSHAANA RABA en la Sinagoga 5 ramas de ARAVA atadas.

7. Después de la oración de la mañana, se toman las 5 ramas de ARAVA atadas y se golpea con ellas en el suelo 5 veces pronunciando una oración especial, hasta que se caigan unas cuantas hojas; si no se deshojan por completo, no importa(se simboliza así que nuestros pecados se desprendan y esfumen).

8. Aunque las 5 ramas de ARAVA no tienen en sí ninguna santidad, debido a que fueron utilizadas para realizar una MIZVA no se deben tirar en sitio despreciable. Lo mejor es quemarlas.

(selección extraída del libro “La Práctica del Judaísmo”, por Nissim Behar © Centro Educ. Ohr-Hachaim)

Rosh Hashana לשנה טובה ומתוקה תיכתבו(VI):El Shofar (II)

El motivo del toque del shofar

Shofar: una mirada desde la mística

El significado del sonido del cuerno (Shofar) en Año Nuevo (Rosh HaShana) consiste en que en este día Dios juzga la existencia como parte de un nuevo ciclo, es decir, un año nuevo. Los tribunales de justicia trascendentales se disponen a juzgar a todo el universo según los procesos del juicio supremo, como lo mencionamos en el capítulo segundo.

Y el fiscal celestial está dispuesto a acusar según los delitos de los seres humanos. El Creador nos ordenó que hagamos sonar el cuerno, el objetivo de esta actividad es atraer la conducción del mundo con misericordia y no con el rigor de la justicia, y confundir al fiscal celestial para que no acuse.

Ya hemos anteriormente explicado en la segunda parte que como el atributo de la justicia no permite que le llegue bien al hombre si no lo merece, así de la misma manera dentro del principio mismo del juicio existe el hecho de que con respecto a actos que efectúan los hombres, al dárseles su merecido, lo que sea apropiado según quienes son, que se les trate como parte del juicio con misericordia y con compasión y no sea demasiado riguroso con ellos. Como lo que dijeron nuestros sabios: “A todo aquel que se sobrepone a sus reacciones se le exentan todos sus pecados” (Rosh HaShaná 17a).

Pues ciertamente ello constituye el concepto de medida por medida: puesto que él no reacciona contra nadie, así no reaccionan en su contra. Y tenemos así que se le trata con misericordia; y ello mismo es parte del principio de la justicia. Aunque no solamente tal acto será retribuido de esta manera, sino sobre todo acto que decrete la sabiduría suprema que le sea retribuido así. Y como parte de ello se encuentra este mandamiento de hacer sonar el cuerno, que fue mandado sobre Israel para que atraigan sobre ellos un trato de misericordia. Y cuando lo realizan como es idóneo, ello será el provecho que sacarán de él. Lo específico de tal observancia, o sea, el nexo entre el sonido del cuerno y la transmisión de la misericordia, depende de las raíces de la conducción del mundo y sus fundamentos.

El objetivo verdadero de ello es instar a los patriarcas a fortalecerse con su mérito, despertando la misericordia y apaciguando al principio de la justicia, a hacer prevalecer al bien sobre el mal, sometiendo a las fuerzas del mal, a arrebatar la fuerza de los fiscales celestiales, y a tratar que Dios se sirva de Su elevación, para conducirse bajo el imperio de Su unidad y eliminar el pecado.

Todo ello a través de este precepto, cuando está acompañado de la apropiada medida de arrepentimiento, siendo cuidadosos en mantener todos los elementos de tal observancia, según los detalles de su rectificación

(selección extraída del libro “El camino Divino” por Rab M.Jaim Luzzato, © Jerusalem de México)

El por qué de este precepto

Tocar el shofar es un precepto positivo que la Torá no explicó su significado. Sin embargo muchos sabios trataron de esclarecer el porqué de este precepto.

Rabi Saadia Hagaon, erudito perteneciente a la época del “Gaonato” que vivió en el siglo X enumera diez motivos, por los cuales se toca el shofar:

1) Asi como la coronación del rey va acompañada por el toque de trompetas, en Rosh Hashana se toca el shofar para proclamar a D-os como rey del Universo.

2) El shofar convoca a los pecadores a retornar a la senda del bien y despierta los corazones de todo judío para acercarse a D-os.

3) En recuerdo a Matan Tora (Entrega de la Torá), que fue cortejada por el toque del shofar. Debemos nosotros imitar a nuestros antepasados y declarar como ellos “Haremos y Escucharemos”.

4) Para recordar el llamado y los reproches de nuestros profetas que se comparan al shofar: “Y escucho el oyente la voz del shofar y no se abstuvo,… cargará con su pecado y morirá, y el que se abstuvo de pecar, se salvó” (Iehezquel 33).

5) Evocamos la destrucción del Sagrado Templo, y la voz gloriosa del shofar del enemigo que oprimió a nuestro pueblo.

6) Rememoramos por medio del Cuerno de Carnero, el sacrificio de Itzhak Abinu, que entregó su alma a D-os y fue ofrendado en su lugar un ciervo. Es un llamado para que todo judío esté dispuesto a someterse a la voluntad del Todopoderoso; también recuerda ante el Creador el mérito de los patriarcas que abogará en favor de nuestro juicio.

7) Porque la naturaleza del shofar es provocar temblor en los oyentes, como versa: “¿Se tocará el shofar en la ciudad y el pueblo no temblará?, por lo tanto al escuchar el shofar debemos doblegarnos y consternarnos ante la omnipotencia de Dios.

8) Para recordarnos el “Día del Juicio Final” sobre el que está escrito en el libro de Zefania: “Cercano esta el Día de D-os,- dia de Shofar y Terua”

9) Para recordarnos el dia en que D-os reunirá a todos los exiliados en la Tierra de Israel y consecuentemente nos esmeremos para acercar la Redención como versa en Isaias 23: “Y será en ese día en el cual se hará sonar un gran shofar vendrán los perdidos en la tierra de Ashur”

10) Para evocar el día de la Resurrección de los muertos y creer en ello, como nos profetizó Isaias: “Todos los habitantes del mundo.- y escucharán el toque del shofar, (que anunciará la redención de lsrael).

El shofar aporta al marco de reflexión su profundo y místico llamado, y dueño de una atracción inexplicable seduce a todo el que lo escucha a regresar a la senda de la Tora.

El Rambam (Maimónides) en las “Leyes del Retorno a D-os”, capitulo 3, inc. 4, comenta al respecto: “A pesar que el escuchar el shofar es un decreto divino, de todas formas contiene un simbolismo en su sonido que nos expresa: “Despierten aquellos que viven en una utopía, despabílense de vuestro sosiego, analicen vuestros actos, recuerden a vuestro creador y retornen a El”. Aquellos que abandonan la verdad eterna por placeres insubstanciales y fugaces, aquellos que se esmeran toda su existencia en alcanzar vanidades que no los conducirán a la plenitud, cuiden sus almas, perfeccionen vuestras conductas, embellezcan vuestras vidas, dejando de lado lo perjudicial y apartando de vuestros corazones los pensamientos nocivos! Por ello debe cada ser humano considerarse a si mismo y al mundo en la categoría intermedia, y por lo tanto si comete algún pecado provoca no sólo su destrucción sino la de toda la humanidad; por el contrario si realiza una buena acción, provoca su salvación y la de todo el mundo. Por consiguiente acostumbra todo el pueblo de Israel a acrecentar y aumentar su patrimonio espiritual, efectuando buenas acciones, estudiando Tora, y cumpliendo mitzvot, desde Rosh Hashana hasta Iom Kipur, más que en todo el resto del año”.

(selección extraída del libro “Torat Hamoadim”, por Rabi David Iosef © Rabi David Iosef)

Diez razones para hacer sonar el Shofar

Hacer sonar el shofar en Rosh HaShaná es un mandamiento de la Torá, como declara el versículo (Números 29:1): Y en el séptimo mes, el primer día del mes, será declarado día festivo para vosotros, un día de teruá para vosotros.

Maimónides (Leyes de Teshuvá 3) escribe:

Aunque hacer sonar el shofar en Rosh HaShaná es un decreto Divino [que es aceptado sin que necesitemos entender su motivo], podemos, sin embargo, distinguir un propósito en ello. Es como si nos estuviera diciendo: ¡Durmientes, despertad de vuestro sueño; vosotros que dormitáis, salid de vuestro letargo; reflexionad sobre vuestras acciones, retornad y recordad a vuestro Creador! Aquellos que olvidan la verdad con el paso del tiempo y quienes desperdician sus años persiguiendo vanidad y tonterías carentes de valor y que no brindan salvación, ¡fijaos en vuestras almas! ¡Mejorad vuestras acciones! Que cada uno de vosotros abandone su mal camino y pensamiento que no conducen al bien.

Saadiá Gaón escribe que el hecho de hacer sonar el shofar en Rosh HaShaná representa diez elementos simbólicos:

Rosh HaShaná marca el comienzo de la Creación, el día en que D-os creó al mundo y se convirtió en su Rey. Así como es costumbre tocar trompetas para glorificar al rey y proclamar nuestra sumisión ante él, del mismo modo mostramos nuestra aceptación del reinado de Di s a través de hacer sonar el shofar.

Rosh HaShaná marca el primero de los Diez Días de Arrepentimiento. Por lo tanto, hacemos sonar el shofar para anunciar y advertir que ha comenzado dicho período. Es como si anunciáramos: Aquellos que quieran arrepentirse, deben hacerlo ahora, y si no quieren, no se les permitirá venir luego para protestar contra su destino. Esta es también la manera en que los reyes ejercen su poder, anunciando sus decretos con el acompañamiento de trompetas.
El sonido del shofar nos recuerda la revelación en el Monte Sinaí, que también fue acompañada por sonidos de shofar. Así, al escuchar el shofar y recordar ese acontecimiento, una vez más aceptamos sobre nosotros aquello que nuestros padres asumieron sobre sí.
Sirve para recordarnos las advertencias de nuestros Profetas, comparadas al sonido del shofar, como declara el versículo (Ezequiel 33:4 5): Y todo aquel que escuchare el sonido del shofar y no fuese cuidadoso, entonces vendrá la espada y se lo llevará. Pero aquel que se cuide, habrá salvado su alma.
Sirve para recordarnos la destrucción del Beit HaMikdash y el sonar de las trompetas del ejército de nuestros enemigos. Así, cuando escuchamos el shofar, debemos rezar por la reconstrucción de nuestro sagrado Templo.
Sirve como recordatorio del cuerno del carnero en la “Atadura de Itzjak” (Akedat Itzjak), quien ofreció su vida a Di s pero en cuyo lugar fue sacrificado el carnero. De la misma manera, todos nosotros debemos estar dispuestos a entregar nuestras vidas en aras de la santificación del Nombre del Eterno, y rezamos para que esto nos sirva de mérito y seamos recordados para bien.
Despierta en nosotros una sensación de estremecimiento y temor que nos conduce a acercarnos a D-os con humildad, como expresa el versículo (Amós 3:8): ¿Acaso es posible hacer sonar el shofar en la ciudad y que el pueblo no se estremezca?
Sirve para recordarnos la proximidad del gran Día del Juicio, como declara el versículo (Tzefania 1:14,16): El gran día de Di s está próximo, cercano y pronto [en llegar]… es el día [del sonido] del shofar y de la teruá.
Sirve para recordarnos la futura convocatoria de todos los exiliados del pueblo judío y para despertar nuestro anhelo de que ello suceda, como declara el versículo (Isaías 27:13): Y será en aquel día que se hará sonar el gran shofar y retornarán los extraviados desde la tierra de Asiria…
Sirve para recordarnos la resurrección de los difuntos, como declara el versículo (ibíd. 18:3): Todos los habitantes del mundo y los que descansan en la tierra verán cómo es alzado un estandarte en el monte, y escucharán el retumbar del shofar al hacerse sonar.

Escuchar el sonido del shofar

¿Cuántas veces se debe escuchar el sonido del shofar en Rosh HaShaná? Es necesario escucharlo nueve veces, ya que la Torá utiliza la palabra teruá [uno de los sonidos del shofar] tres veces en relación a Rosh HaShaná, y cada teruá es precedida y seguida por un sonido de tekiá.

Ahora bien, con respecto a la teruá a que la Torá hace referencia, se han suscitado dudas a lo largo del tiempo, en cuanto al sonido que trata de imitarse: si debe ser como un quejido, semejante al llanto de las mujeres cuando se lamentan, o una especie de suspiro, como el que suele emitirse repetidas veces en situaciones de profunda pena, o una combinación de ambos, un suspiro y un sollozo. Porque esa es la manera en que actúa alguien que siente gran pena y angustia: primero suspira y luego se lamenta.

Por lo tanto, hacemos sonar todos estos tres sonidos y, para diferenciarlos, denominamos teruá al sonido del quejido, shevarím al sonido del suspiro; y a la combinación de ambos, shevarím teruá. Para eliminar las dudas respecto del sonido de teruá original, hacemos sonar las tres posibilidades, cada una de ellas precedida y seguida por el sonido uniforme e ininterrumpido de la tekiá.

El orden de los sonidos del shofar es, entonces, el siguiente:

Luego de recitar las correspondientes bendiciones (Majzor para Rosh HaShaná, pág. 131), se toca una tekiá, seguida de shevarím, una teruá y luego otra tekiá (o sea: tekiá, shevarím terúa, tekiá). Este orden se repite tres veces y los sonidos suman doce en total [seis tekiot, tres shevarím y tres teruot]. Luego se toca otra tekiá, seguida de un shevarím y luego otra tekiá (tekiá, shevarím, tekiá). Este orden también se repite tres veces, con un total de nueve sonidos. Luego, se toca otra tekiá seguida de una teruá, y luego otra tekiá (tekiá, teruá, tekiá). Se vuelve a repetir este orden tres veces, obteniendo un total de nueve sonidos. En total, los sonidos suman treinta.

Este orden de los sonidos del shofar se conoce como tekiot demeiushav, las tekiot que se tocan “cuando la congregación puede permanecer tanto de pie como sentada”. Aunque la persona que hace sonar el shofar debe estar parada, la congregación puede permanecer sentada, ya que aún no se dio comienzo al oficio de Musaf. Sin embargo, es costumbre ponerse de pie cuando se hace sonar el shofar.

Durante Musaf, existe un requerimiento adicional de hacer sonar el shofar cuando se recitan las bendiciones de maljuiot -nuestro reconocimiento de la soberanía de D-os (ibíd., pág. 138)-, zijronot -cuando evocamos la Providencia Divina (pág. 140)-, y shofarot -cuando nos referimos al sonido del shofar (pág. 142)-. Todas ellas reciben el nombre de tekiot demeumad -el toque del shofar “mientras se está de pie”-, ya que es tocado durante la plegaria de Amidá, que se recita mientras la congregación está de pie. Es costumbre de algunas comunidades hacer sonar el shofar durante la oración silenciosa de la Amidá, mientras que otras lo hacen solamente durante la repetición del Jazán (oficiante).

CIEN SONIDOS

Hacer sonar el shofar cien veces en Rosh HaShaná (incluyendo tekiot, shevarím y teruot) se ha convertido en una costumbre generalizada. Estos cien sonidos simbolizan las 101 letras contenidas en el lamento de la madre de Siserá que esperaba el regreso de su hijo del campo de batalla, y que figura en la Canción de Devorá [ver Jueces 5].

La relación existente entre el sonido del shofar en Rosh HaShaná y el lamento de la madre de Siserá requiere de una mayor explicación. Además, si éste es el origen de la costumbre de hacer sonar el shofar más veces de lo requerido, ¿por qué no lo hacemos sonar 101 veces?

El propósito de hacer sonar el shofar es despertar la compasión de D-os hacia los descendientes de Itzjak, quien fue presentado como sacrificio en el altar, mientras que el lamento de la madre de Siserá fue una expresión de aflicción revestida de hostilidad y odio. Mientras esperaba que su hijo regresara del campo de batalla, se lo imaginaba ocupado con la masacre y la recolección del botín de guerra, y era con estos pensamientos que procuraba su consuelo. ¿Es posible mayor crueldad? Por esta razón, imploramos: Que los cien sonidos de compasión y misericordia del shofar anulen cada una de esas otras expresiones de dolor – excepto una: la de una madre por su hijo, pues hasta las madres más crueles merecen compasión cuando claman por sus hijos. Es por este motivo que hacemos sonar solamente cien sonidos.

Entre las comunidades sefardíes se hace sonar una tekiá adicional antes de recitar Aleinu al final del servicio de Musaf, por lo que suman un total de 101 sonidos. Este número corresponde al valor numérico de las letras del nombre Mijael, el ángel guardián de Israel que procura misericordia en favor del pueblo.

Es costumbre hacer sonar una tekiá guedolá [un sonido largo] como sonido final del shofar para confundir al Satán y evitar que acuse a Israel por falta de temor al Día del Juicio Divino, ya que luego de los servicios comen comidas festivas. Cuando el Satán escucha que el shofar se hace sonar más veces que lo que la Torá ordena, éste se confunde y teme que los sonidos adicionales correspondan al shofar del Mashíaj.

¿Pero es posible que el Satán, el intrépido acusador del pueblo de Israel, capaz de colocarle trampas ingeniosas a toda la humanidad, sea tan tonto como para temerle a un sonido que hasta un niño se da cuenta que no corresponde al shofar del Mashíaj?

Sabemos que cuando el pueblo de Israel escucha el shofar en Rosh HaShaná, es elevado a un nivel tal que es capaz de causar la redención final. Cuando hacen sonar el shofar cumpliendo con los preceptos correspondientes a ese día, sus corazones cerrados se abren, lamentan los pecados cometidos y sus pensamientos se transforman en arrepentimiento. El Satán conoce el poder de los sonidos del shofar. Aunque se originen en los labios del hombre, pueden muy bien culminar con la llegada del Mashíaj ben David.

(Extraído de Nosotros y el tiempo, por el Rab Eliahu Kitov)

http://www.tora.org.ar/

Rosh Hashana לשנה טובה ומתוקה תיכתבו(V):El Shofar (I)

¿Qué es el shofar? ¿Cuándo es casher?

1. El Shofar es un cuerno de animal. El de Rosh Hashana ha de ser de preferencia de carnero y debe ser encorvado. Los cuernos de cabra o de ciervo son también permitidos, pero hay que tratar de obtenerlos encorvados.

2. No se utilizan cuernos de buey o de vaca para el Shofar.

3. El Shofar es permitido aún si el animal no fue degollado de forma Kasher y es por consiguiente Terefa (no-kasher).

4. El largo mínimo del Shofar es de 10 cm., que es aproximadamente el ancho de 4 dedos gruesos de la mano, de forma que cuando tome el Shofar con los cuatro dedos, una mínima parte del Shofar por lo menos aparezca al exterior de la mano, sea del lado ancho o estrecho del Shofar. Si tiene menos de ese largo, el Shofar es Pasul (no válido).

5. Antes de Rosh Hashana hay que verificar que el Shofar esté en buen estado, pues no debe tener boquetes o grietas, ya sea a lo ancho o a lo largo, aunque estén pegadas con cola.

6. Si sólo dispone de un Shofar defectuoso, debe mostrarlo a una autoridad rabínica que decida si son o no defectos que quitan su validez al Shofar.

7. Si el Shofar está aboqueteado y lo quiere reparar, hay que cubrir los boquetes con la misma materia del Shofar y el Shofar, es entonces Kasher, si su sonido no cambió y si su mayor parte no tiene defectos. En caso de apuro, se puede permitir un tal Shofar aún si su mayor parte consiste de boquetes separados a condición de que el sonido no haya cambiado.

8. El Shofar no vale si en su boca hay rotura o grieta, aún encolada.

9. El Shofar no vale si está agrietado a lo largo. En caso de apuro, si no dispone de otro Shofar y si la grieta es pequeña, se puede utilizar el Shofar reforzándolo, atando un hilo alrededor de la rotura, o de modo parecido. Si la grieta es grande, de todas formas no es válido el Shofar.

10. Si el Shofar está agrietado a lo ancho, si la grieta es pequeña, el Shofar es Kasher. Si la grieta es grande, sólo se permite si hay 10 cm. más de la grieta a la boca del Shofar.

11. En todos estos casos de Shofar defectuoso, lo preferible es mostrar el Shofar a una Autoridad rabínica que decidirá si el shofar vale o no.

(selección extraída del libro “Los días solemnes”, por Nissim Behar © Centro Educ. Ohr-Hachaim)

Los sonidos del shofar y cuándo y cómo escucharlo

Uno de los 613 preceptos que la Torá prescribe es escuchar la voz del shofar en Rosh Hashana, como versa en Bamidbar 29,1: “Día de terua será para ustedes”. Nuestros sabios en el tratado de Rosh Hashana, explican que dicha voz llamada Terua se emite con el shofar ya que está escrito en el libro Vaikra 25, 9: “Y pasarás el shofar terua en el séptimo mes”, este versículo se refiere al dia de Iom Kipur en el “Iobel”, (Año 50, año del Jubileo), de todos modos interpretaron nuestros sabios de las palabras “en el séptimo mes”, que todas las voces de terua del séptimo mes se toquen de acuerdo a la misma ley o criterio. Enseñaron los sabios de Talmud que cada voz de terua debe ser precedida y acompañada al final por una nota larga en duración llamada Tekia.

Por ser que la Tora nombra tres veces el vocablo Terua, dos veces en relación a Rosh Hashana (Vaikra 23: “Recuerdo de Terua” – y en Bamidbar 29: “Día de Terua”), y una vez relacionado a Iom Kipur: (Vaikra 25), dilucidaron nuestros sabios que el precepto del shofar se cumple tocando cada conjunto de tres notas (Tequia – Terua Tekia) tres veces. Con el correr de los siglos se perdió el sentido exacto de la nota Terua, y no sabemos si consiste en una nota entrecortado con muchas interrupciones, como el llanto de las mujeres, o si consiste en un sonido entrecortado por pocas interrupciones, similar al suspiro de la persona cuando está preocupada, o si comprende los dos tipos de sonido, el del suspiro y el del llanto, ya que así se conduce la persona que está muy condolida, primero suspira y luego llora. Por este motivo se efectuan todas las posibilidades, para estar seguros de observar la mitzva íntegramente.

Resumen:

La nota entrecortado por muchas pausas se denomina Terua.
La nota entrecortado por pocas interrupciones se denomina Shebarim.
Por consiguiente se ejecutan las siguientes notas:

Tekia-Shebarim-Terua-Tequia ..- 3 veces
Tekia-Shebarim-Tequia …- 3 veces
Tekia-Terua-Tequia….. 3 veces

Es decir que se toca un total de treinta notas para salir de la duda y guardar el precepto en forma precisa.

2. Se habitua en las comunidades sefaraditas a tocar treinta notas mientras el público permanece sentado antes del rezo de Musaf. Luego se procede a tocar treinta notas en la Amida de Musaf y se prosigue con treinta notas en el rezo de la Hazara de Musaf, culminando con diez notas más, que son

Tekia-Shebarim-Terua-Tequia
Tekia-Shebarim-Tequia
Tekia-Terua-Tequia

al término de la Hazara. Por lo tanto se toca un total de cien notas.

3. Hay quienes acostumbran a tocar treinta notas sentados antes de la Amida de Musaf, treinta notas parados en la Hazara de Musaf, y luego al finalizar la Hazara ejecutan cuarenta notas más.

4. En aquellas comunidades donde acostumbran a tocar el shofar en medio de la Amida, es correcto que el Hazan eleve su voz al acercarse al fin de la bendición tras la cual se toca el shofar, para que el público se prepare a escuchar el shofar.

5. Quien no alcanzó a finalizar la bendición debe interrumpir su rezo para escuchar el shofar y al cesar el sonido del shofar puede retomar su tefila en el lugar donde se detuvo anteriormente.

6. A pesar que hay notas las cuales se escuchan de pie y otras sentado, el Tokea, (persona que toca el shofar), debe permanecer de pie durante toda la ceremonia.

7. Antes de tocar el shofar, el Tokea bendice: “baruj.. asher- lishmoa kol ashofar”, que significa: “Bendito…que nos santificaste con tus mitzvot y nos ordenaste escuchar la voz del shofar”.

El primer día, bendice también a continuación, la bendición de “sheheheianu” (bendición de agradecimiento por preceptos que se realizan una vez al año).

8. Si cae el primer día de Rosh Hashana en Shabat, se bendice “sheheianu” el segundo día, por ser que en Shabat no se puede tocar el shofar.

9. Sin embargo los ashkenazim acostumbran a bendecir “sheheheianu” los dos dias de la festividad aunque en ambos dias se cumpla con la mitzva de tocar el shofar.

10. Está prohibido interrumpir y conversar entre la bendición del shofar y la ejecución de las notas, tanto el Tokea como el público; sólo se debe contestar Amen al finalizar la bendición y se debe estar atento y no contestar “barui hu baruj shemo”.

11. Está prohibido conversar entre las distintas notas del shofar al escucharlas, por el contrario debe cada persona prestar suma atención y concentrarse en que esta observando en ese momento la orden de escuchar el shofar. Por consiguiente no hay que traer al templo a niños menores de edad que no comprenden la magnitud de los preceptos y disturban al público; aquellos niños más maduros que no provocan desconcentración en el ámbito de los rezos, es correcto traerlos al templo para acostumbrarlos a cumplir con la mitzva.

12. De la misma manera esta prohibido confesarse, (aun pensando solamente), al escuchar el shofar, sino debe concentrarse en cumplir la mitzva y únicamente puede confesarse mentalmente cuando el Tokea espera entre nota y nota. Hasta finalizar todas las notas esta prohibido hablar y sólo se puede rezar.

13. El momento adecuado para cumplir con la mitzva del shofar es de día y no por la noche; como versa: “día de terua será para ustedes”, día y no noche. En un principio, en este caso, el dia se considera apartir de la salida del sol, pero si en útimas instancias lo escuchó desde el amanecer, (Amud hashahar), eventualmente también se considera una mitzva.

14. Nuestros sabios decretaron la prohibición de tocar el shofar en Shabat porque sospecharon que sin percatarse, trasladarían el shofar de un lugar a otro (cosa prohibida en shabat), para tocarlo o dirigirse a un maestro con el objetivo de aprender a tocarlo.

15. Por consiguiente aunque el shofar se encuentre en el Templo desde la víspera de shabat, esta terminantemente prohibido tocarlo ya que los decretos de nuestros sabios perduran para todas las generaciones y para todo lugar; aun en aquellos lugares que gozan de erub, donde sí se permite trasladar, aun así por ser que el shofar se considera mukse, (todo objeto que se prohibe mover en shabat), también esta prohibido tocarlo.

16. Quien tocó el shofar en Shabat, no sólo que no cumplió con el precepto, sino que transgredió una mitzva y bendijo una bendición en vano.

17. Las personas que sufren de sordera, no pueden cumplir obviamente con este precepto y por consiguiente no pueden tocar el shofar. Ya que la regla de nuestros sabios fija: “Una persona no puede cumplir una mitsva, por medio de otra que no está obligada a cumplir ese precepto”.

18. Los que padecen de una insuficiencia en el oído, pero les es posible escuchar ruidos fuertes, como el sonido del shofar, o que necesitan un audifono para escuchar, recae sobre ellos el cumplimiento de esta mitzva y también se los considera aptos para tocar el shofar para que otros lo escuchen.

19. Los niños menores de trece años y un dia, están absueltos de este precepto y por consiguiente no pueden tocar el shofar para el público; también a los niños mayores de trece años y un dia cuando no se ha verificado fehacientemente su madurez biológica, (con la aparición de 2 bellos cerca de su órgano genital), les está prohibido tocar el shofar para el público.

20. Las mujeres están absueltas de este precepto por ser que la Torá eximió a las mismas de toda mitzva cuyo cumplimiento esta limitado a un tiempo determinado, o sea de dia o de noche; como hemos citado anteriormente la mitzva del shofar sólo se cumple durante el día.

21. De todas formas las damas acostumbran a escuchar el shofar pero no pueden bendecir sobre esta mitzva, ni tampoco se debe bendecir especialmente para una mujer, salvo que haya un hombre en ese recinto que también desee cumplir con la mitzva.

22. Aquella mujer que desea dejar de cumplir con este precepto debe efectuar una “Anulación de promesas” (Atara); pero si por un percance no le es posible ese año escuchar el shofar, y no desea cancelar para otros años su costumbre, no debe recitar la Atara.

23. El Tokea debe pensar que por su intermedio todos los oyentes cumplen con el precepto de escuchar el shofar. Asimismo el público debe concentrarse en cumplir la mitzva por medio del Tokea.

24. Está prohibido comer más de 56 gr de pan o tortas antes de escuchar el shofar; pero menos de esta cantidad de alimentos elaborados a base de cereales, u otro tipo de alimento, como verduras o frutas, aun en un peso superior a 56 gr. esta permitido ingerirlos; por consiguiente si el público lo desea puede santificar el día sobre el vino (kidush) y probar 28 gr, de comidas elaboradas con cereal (panes, tortas) y también más de 56 gr. de frutas y verduras; también el Hazan y el Tokea pueden participar de esta comida.

25. Se acostumbra tocar una nota llamada “Terua Guedola” al término del servicio de oraciones (tefila), para confundir al Satán e impedirle que replique ante Dios, contra el pueblo de Israel, objetando que no tememos del juicio y nos encaminamos a festejar con banquetes y a alegrarnos.

26. La costumbre de algunas comunidades de Ashkenaz es no tocar una Terua Guedola, sino alargar el último de los cien sonidos del shofar (Tequia).

27. Al culminar los rezos está prohibido tocar el shofar sin necesidad, ya que sólo se permitió tocarlo para cumplir con la mitzva; está permitido ceder el shofar a un niño pequeño al que se debe educar para el cumplimiento de las mitzvot para que aprenda a tocar el shofar, y no cabe duda que no recae sobre ésto ninguna prohibición.

(selección extraída del libro “Torat Hamoadim”, por Rabi David Iosef © Rabi David Iosef)

Continuará …

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