La Mujer está exenta de ciertas Mitzvot

De las 613 mitzvot de la  Torá, la mujer está exenta sólo de siete que todo hombre debe cumplir. (Hay  otros mandamientos que sólo son para ciertos individuos o grupos como los  cohanim, el primogénito, levitas, reyes, hombres casados, etc.). Estas siete  mitzvot positivas están sujetas al tiempo y requieren que el judío diga el rezo  de la Shemá, lleve Tefilín, Tzitzit, cuente el Omer (los días entre las  festividades de Pesaj y Shavuot), escuche el toque del Shofar (cuerno de  carnero) en Rosh HaShaná (año nuevo judío), se siente en una Sucá en la  festividad de Sucot (Tabernáculo) y tome un Lulav (una palma hecha de atado de  mirto y sauce) y un Etrog (toronja) el primer día de Sucot. Con la exención de  llevar Tefilín, la mujer ashkenazita no tiene prohibido realizar estas mitzvot.  De hecho ellas asumen con frecuencia el cumplimiento de estas últimas cinco con  exención de la puesta del Tzitzit (las mujeres sefaraditas no acostumbran  cumplir estas mitzvot).

Una de las razones  expuestas del por qué los hombres deben observar las mitzvot ligadas al tiempo,  más que las mujeres, es que el hombre necesita más de algo externo que le  recuerde lo precioso del tiempo, y necesitan de refuerzos extras para hacer uso  de esto con fines espirituales. Algunas formas de recordar el tiempo son  superfluas para la mujer, ya que poseen relojes biológicos internos que corren  según los días, meses y años (N. Lamm, A Hedge of Roses, Jerusalem; Feldheim,  1977, p. 76)

La Torá nos enseña que  el tiempo es potencialmente sagrado. Cada instante tiene su propio significado,  y cada momento del día es propicio para cumplir una meta espiritual. Las mitzvot  ligadas al tiempo sirven para mantener al judío en constante alerta del  potencial de la santidad del tiempo, lo que se logra mediante nuestras acciones.  Los hombres al no estar ligados al reloj biológico, necesitan rodearse de  mitzvot al comienzo de cada día, como una forma de tomar conciencia del tiempo.  Se ponen durante todo el día el Tzitzit (vestimenta interna con flecos en las  cuatro puntas), rezan el oficio matutino, se ponen el Talit (manto para el rezo  con flecos en las cuatro puntas) y los Tefilím (filacterias). Cada mes,  refuerzan conciencia del tiempo, santificando el nuevo mes y estableciendo  nuevas metas cada año y se proponen mantener vívida su espiritualidad en el  intervalo de una festividad a otra.

Como los hombres poseen  más daat, tienden a apegarse más a los detalles de lo secular del mundo externo.  Es por ello que necesitan advertencias externas que les recuerden la importancia  de la santidad del tiempo. La mujer tiene ritmos biológicos internos que sirven  al mismo propósito. Los judíos no consideran al ciclo menstrual de la mujer como  un accidente de la naturaleza. Di-s lo creó deliberadamente para enseñar una  específica lección espiritual.

Una de las formas por la  que la mujer refuerza el mensaje de su ciclo menstrual es cuidando las leyes de  pureza familiar, las que enaltecen su conciencia de la santidad del tiempo.  Tanto el hombre que cumple los mandamientos ligados al tiempo y presta atención  en santificar el mundo externo, como la mujer que cuida la pureza familiar y  atiende el mundo interior, pueden imitar a Di-s y santificar la vida. sin  embargo ambos logran el mismo objetivo por diferentes vías, las que son propias  a cada sexo.

Prioridades  diferenciales

Otra razón que ha sido  propuesta acerca de por qué las mujeres están exentas de cumplir con ciertas  mitzvot que únicamente pueden ser efectuadas en su tiempo definido, es porque  este requerimiento crearía mucha tensión para ellas. A pesar de que las mujeres  no están obligadas a casarse o a tener hijos, el judaismo reconoce la  posibilidad de que ellas probablemente optarían por las dos. Para poder  facilitar estas elecciones, la Torá no las obliga a cumplir ciertos mandamientos  sujetos a un tiempo definido. esto es porque las responsabilidades principales  de una mujer casada ( especialmente si tiene hijos), son sus familias y hogares  y si tuvieran otras responsabilidades sobre sus cabezas injustamente las pondría  bajo presión. Aquello que es requerido que las mujeres hagan es algo tan  criticamente importante para poder garantizar la eternidad del pueblo judío, que  sobrepasa la obligación de cumplir con mitzvot sujetas al tiempo.

Debido a que a los  hombres les corresponde refinarse a si mismos frente al mundo externo, el  judaismo supone que es probable que a traves de su interacción con el mundo  externo, se aparten de sus verdaderos objetivos espirituales. por eso los  mandamientos que están sujetos al tiempo y que gobiernan el comportamiento y el  tiempo del hombre, les enseñan cada mañana al despertarse que su principal  prioridad es la de consagrar su corazón y mente para servir a Di-s durante el  resto del día. Esto previene que el hombre sea capturado por el comer, trabajar,  o ser egocentrista, lo cual lo llevaría a ver el mundo secular como un fin en si  mismo.

Ya que las mujeres deben  realizarse desarrollándose en formas internas, sus mentes no deben ser apartadas  a través de distracciones externas, así como los hombres, para poder enfocarse  en su relación con Di-s. Existe una suposición de que las mujeres se encuentran  innatamente mucho más enfocadas en sus estados internos de lo que los hombres lo  están, y que las mujeres están más concientes de las necesidades de los otros.  Debido a esto, su terreno de realización personal les permite tener que cumplir  menos rituales. Esto es porque la Torá asume que las mujeres utilizarán su biná  para poder dar de ellas mismas hacia los otros, en vez de ser distraidas por el  mundo externo.

Así, por ejemplo, cuando  cada mañana la familia se despierta, inmediatamente la mujer comienza a ocuparse  de las necesidades de los otros, si tiene niños pequeños, lo primero que hará es  darle de comer al bebe, preparar el desayuno para otros niños y mandarlos a la  escuela; si le fuera exigido asistir tempranamente en la mañana a un minian,  sería contraproductivo para el mantenimiento de la familia. Su prioridad  esencial es la de imitar a Di-s a traves de atender a sus hijos, una vez que  esto ha sido realizado, su atención debe de estar directamente enfocada a Di-s.  si ella estuviera obligada a cumplir las mitzvot sujetas a tiempo definido,  continuamente interferirían en su capacidad de ocuparse de las necesidades de su  familia, las cuales son principales (Avudraham).

Las mujeres no están  obligadas a asistir a los rezos en la sinagoga; sin embargo aquellas mujeres que  no afectarían las necesidades de sus familias son alentadas a desarrollar su  conexión con Di-s a través de rezar diariamente, incluyendo el asistir a la  sinagoga si así lo desean. También deben de tratar de dar su tiempo para dar  caridad y ocuparse de los otros; por ejemplo si tienen ingresos pueden dar el  diez por ciento de ellos a gente necesitada, pueden voluntarizar su tiempo libre  o el profesional para aquellos que necesitan ayuda o demostrarles preocupación y  consuelo. Adicionalmente las mujeres son incitadas a estudiar Torá de la manera  que les sea más relevante para ellas.

http://www.tora.org.ar/

Las 613 Mitzvot de laTorá (III)

 Los 613 mandatos de la Torá (Maimonides)

 1.Conoce que Dios existe Ex. 20, 2

 2.No creerás en ningún otro Dios Ex. 20,  3

 3.Sabe que Él es Uno [Ejad] Deut. 6, 4

 4.Lo amarás a Él Deut. 6, 5

 5.Lo temerás a Él Deut. 10, 20

 6.Santificarás Su Nombre Lev. 22, 32

 7.No profanarás Su Nombre Lev. 22, 32

 8.No destruirás elementos relacionados  con Su Nombre Deut. 12, 4

 9.Escucharás al profeta que habla en Su  Nombre Deut. 18, 15

 10.No lo pondrás a prueba indebidamente  Deut. 6, 16

 11.Imitarás al Todopoderoso Deut. 28, 9

 12.Te apegarás a los que Le conocen Deut.  10, 20

 13.Amarás a los demás Judíos Lev. 19, 18

 14.Amarás a los prosélitos (convertidos al Judaísmo) Deut. 10, 19

 15.No odiarás a tus hermanos judíos Lev.  19, 17

 16.Los reprenderás Lev. 19, 17

 17.No avergonzarás a otro Lev. 19, 17

 18.No oprimirás al débil Ex. 21, 22

 19.No hablarás mal de otros Lev. 19, 16

 20.No tomarás venganza Lev. 19, 18

 21.No guardarás rencor Lev. 19, 18

 22.Aprenderás la Torá Deut. 6, 7

 23.Honrarás a quienes conocen y enseñan  la Torah Lev. 19, 32

 24.No consultarás a los ídolos Lev. 19, 4

 25.No seguirás los deseos de tu corazón o  lo que ven tus ojos Num. 15, 39

 26.No blasfemarás Ex. 22, 27

 27.No adorarás ídolos en la manera que  son adorados Ex. 20, 5

 28.No adorarás ídolos en las cuatro  maneras Ex. 20, 5

 29.No harás un ídolo para ti mismo Ex.  20, 4

 30.No hagas un ídolo para otros Lev. 19,  4

 31.No harás estatua de un hombre ni como  decoración Ex. 20, 20

 32.No convertirás a una ciudad a la  idolatría Ex. 23, 13

 33.Quemarás a la ciudad que ha sido convertida a la idolatría Deut. 13, 17

 34.No la reconstruirás como ciudad Deut.  13, 17

 35.No sacarás beneficio alguno de ello  Deut. 13, 18

 36.No convertirás a una persona a la  idolatría Deut. 13, 12

 37.No amarás a la persona que quiere  convertirte en idólatra Deut. 13, 9

 38.No dejarás de odiar a esa persona  Deut. 13, 9

 39.No tratarás de salvar a esa persona  Deut. 13, 9

 40.No dirás nada en su defensa Deut. 13,  9

 41.No te refrenarás para incriminarla  Deut. 13, 9

 42.No profetizarás en el nombre de un  ídolo Deut. 13, 14

 43.No escucharás a un falso profeta Deut.  13, 4

 44.No profetizarás falsamente, aun en el  nombre de Dios Deut. 18, 20

 45.No temerás de matar a un falso profeta  Deut. 18, 22

 46.No jurarás en el nombre de un ídolo  Ex. 23, 13

 47.No ejecutarás actos de espiritismo  como médium Lev. 19, 31

 48.No ejecutarás actos de clarividencia  Lev. 19, 31

 49.No pasarás tus hijos por el fuego de  Moloch Lev. 18, 21

 50.No erigirás una columna en un lugar de  culto público Deut. 16, 22

 51.No te inclinarás ante piedras pulidas  Lev. 26, 1

 52.No plantarás un árbol en el atrio de  un templo Deut. 16, 21

 53.Destruirás los ídolos y sus accesorios  Deut. 12, 2

 54.No sacarás ningún beneficio de ídolos  y sus accesorios Deut. 7, 26

 55.No sacarás ningún beneficio de los  ornamentos de los ídolos Deut. 7, 25

 56.No harás pactos con idolatras Deut. 7,  2

 57.No les harás favor alguno Deut. 7, 2

 58.No los dejarás habitar en nuestra  tierra Ex. 23, 33

 59.No imitarás sus costumbres ni sus  vestimentas Lev. 20, 23

 60.No te harás supersticioso Lev. 19, 26

 61.No entrarás en trance clarividente,  etc. Deut. 18, 10

 62.No te involucrarás con la astrología  Lev. 19, 26

 63.No pronunciarás encantamientos Deut.  18, 11

 64.No tratarás de entrar en contacto con  los muertos Deut. 18, 11

 65.No consultarás a «ov» (médiums) Deut.  18, 11

 66.No consultarás a «yidoni»  (clarividentes) Deut. 18, 11

 67.No harás magia Deut. 18, 10

 68.Los varones no afeitaran el pelo de  los lados de la cabeza Lev. 19, 27

 69.No destruirás tu barba con navaja Lev.  19, 27

 70.No vestirás ropa de mujer (hombres)  Deut. 22, 5

 71.No vestirás ropa de hombre (mujeres)  Deut. 22, 5

 72.No harás tatuaje en tu piel Lev. 19,  28

 73.No rasgarás tu piel por duelo Deut.  14, 1

 74.No te arrancarás el pelo por duelo  Deut. 14, 1

 75.Te arrepentirás y confesarás tus  pecados Num. 5, 7

 76.Dos veces al día proclamarás el Shema  Deut.6, 7

 77.Servirás al Todopoderoso diariamente  con la oración Ex. 23, 25

 78.Como sacerdote bendecirás a diario la  nación judía Num. 6, 23

 79.Llevarás en tu cabeza el tefillin  Deut. 6, 8

 80.Atarás a tu brazo el tefillin Deut. 6,  8

 81.Colocarás la mezuzah en el poste de  cada puerta Deut. 6, 9

 82.Todo varón escribirá a mano el libro  de la Torá Deut. 31, 19

 83.El rey tendrá un libro de la Torá  aparte para el mismo Deut. 17, 18

 84.Tendrás el tzitzit en la ropa en las  cuatro esquinas Num. 15, 38

 85.Bendecirás al Todopoderoso después de  comer Deut. 8, 10

 86.Aplicarás la circuncisión a todos los  varones a los ocho días de nacidos Lev. 12, 3

 87.Descansarás en el séptimo día Ex. 23,  12

 8.No harás trabajos prohibidos en el  séptimo día Ex. 20, 10

 89.El tribunal no aplicará castigo en el  día sábado Ex. 35, 3

 90.No caminarás más allá de los confines  de la ciudad en el día sábado Ex. 16, 29

 91.Santificarás el día con Kiddush y  Havdallah Ex. 20, 8

 92.Descansarás de trabajos prohibidos  Lev. 23, 32

 93.No harás trabajos prohibidos en Yom  Kippur Lev. 23, 32

 94.Entrarás en aflicción en Yom Kippur  Lev. 16, 29

 95.No comerás y beberás en Yom Kippur  Lev. 23, 29

 96.Descansarás en el primer día de la  Pascua Lev. 23, 7

 97.No harás trabajos prohibidos el primer  día de la Pascua Lev. 23, 8

 98.Descansarás el séptimo día de la  Pascua Lev. 23, 8

 99.No harás trabajos prohibidos en el  séptimo día de la Pascua Lev. 23, 8

 100.Descansarás el día Shavuot Lev. 23,  21

 101.No harás trabajos prohibidos en el  día Shavuot Lev. 23, 21

 102.Descansarás en Rosh Hashana Lev. 23,  24

 103.No harás trabajos prohibidos en Rosh  Hashana Lev. 23, 25

 104.Descansarás en Sukkot Lev. 23, 35

 105.No harás trabajos prohibidos en  Sukkot Lev. 23, 35

 106.Descansarás en Shmini Atzeret Lev.  23, 36

107.No harás trabajos prohibidos en  Shmini Atzeret Lev. 23, 36

 108.Buscará chametz (pan de levadura) en  la tarde del día 14 de Nisan Deut. 16, 3

 109.Destruirás todo el chametz en el día  14 de Nissan Ex. 12, 15

 110.No tocarás chametz durante los siete  días de la Pascua Ex. 13, 3

 111.No comerás alimento mezclado con  chametz durante los siete días de Pascua Ex. 12

 112.No se verá chametz en tu casa durante  esos siete días Ex. 13, 7

 113.No se encontrará chametz durante esos  siete días Ex. 12, 19

 114.Comerás matzah en la primera noche de  la Pascua Ex. 12, 18

 115.Relatarás el éxodo de Egipto en esa  noche Ex. 13, 8

 116.Y escucharás el Shofar el primer día  de Tishrei (Rosh Hashana) Num. 9, 1

 117.Habitarás en una ramada el día de  Sukkot Lev. 23, 42

 118.Agitarás el Lulav y el Etrog durante  los siete días Lev. 23, 40

 119.Todo varón dará medio shekel al año  Ex. 30, 13

 120.Los tribunales calcularán cuando  comienza un nuevo mes Ex. 12,2

 121.Entrarás en aflicción y gritarás ante  Dios en tiempos de catástrofes Num. 10, 9

 122.Te casarás con tu esposa por medio de  la ketubah y kiddushin Deut. 22, 13

 123.No tendrás relaciones matrimoniales  con mujeres que no se han casado de esta manera Deut. 23, 18

 124.No retendrás alimento, vestidos,  relaciones sexuales de tu esposa Ex. 21, 10

 125.Tendrás hijos con tu esposa Gen 1, 28

 126.Declararás el divorcio por medio de  un documento Get Deut. 24, 1

 127.No te casarás con la mujer después  que a ella se había casado con otro Deut. 24

 128.Harás yibum (casarse con la viuda del  hermano sin hijos) Deut. 25, 5

 129.Harás chalitzah (liberar una viuda de  yibum) Deut. 25, 9

 130.Una viuda no se casará nuevamente  hasta que esté disuelto el lazo con su cuñado Deut. 25, 5

 131.El tribunal multará a aquel que  seduce a una virgen Ex. 22, 15-16

 132.El violador se casará con la violada  (si ella acepta) Deut. 22, 29

 133.No está permitido divorciarse de ella  Deut. 22, 29

 134.El que ha levantado falso testimonio  contra su esposa seguirá casado con ella Deut. 22, 19

 135.No puede divorciarse de ella Deut.  22, 19

 136.Cumplirás la ley de Sotah Num. 5, 30

 137.No pondrás aceite en su ofrenda de  ella Num. 5, 15

 138.No pondrás incienso en su ofrenda de  ella Num. 5, 15

 139.No tendrás relaciones sexuales con tu  madre Lev. 18, 7

 140.No tendrás relaciones sexuales con la  mujer de tu padre Lev. 18, 8

 141.No tendrás relaciones sexuales con tu  hermana Lev. 18, 9

 142.No tendrás las relaciones sexuales  con la hija de la mujer de tu padre Lev. 18, 11

 143.No tendrás relaciones sexuales con la  hija de tu hijo Lev. 18, 10

 144.No tendrás relaciones sexuales con tu  hija Lev. 18, 10

 145.No tendrás relaciones sexuales con la  hija de tu hija Lev. 18, 10

 146.No tendrás relaciones sexuales con  una mujer y con su hija Lev. 18, 17

 147.No tendrás relaciones sexuales con  una mujer y la hija de su hijo Lev. 18, 17

 148.No tendrás relaciones sexuales con  una mujer y la hija de su hija Lev. 18, 17

 149.No tendrás relaciones sexuales con la  hermana de tu padre Lev. 18, 12

 150.No tendrás relaciones sexuales con la  hermana de tu madre Lev. 18, 13

 151.No tendrás relaciones sexuales con la  mujer del hermano de tu padre Lev. 18, 14

 152.No tendrás relaciones sexuales con la  esposa de tu hijo Lev. 18, 15

 153.No tendrás relaciones sexuales con la  esposa de tu hermano Lev. 18, 16

 154.No tendrás relaciones sexuales con la  hermana de tu mujer Lev. 18, 18

 155.Un varón no tendrá relaciones  sexuales con un animal Lev. 18, 23

 156.Una mujer no tendrá relaciones  sexuales con un animal Lev. 18, 23

 157.No tendrás relaciones homosexuales  Lev. 18, 22

 158.No tendrás relaciones homosexuales  con tu padre Lev. 18, 7

 159.No tengas relaciones homosexuales con  el hermano de tu padre Lev. 18, 14

 160.No tendrás relaciones sexuales con  una mujer casada Lev. 18, 20

 161.No tendrás relaciones sexuales con  una mujer impura por la menstruación Lev. 18, 19

 162.No te casarás con no judíos Deut. 7,  3

 163.No dejes que varones moabitas y  amonitas entren al pueblo judío por medio del casamiento Deut. 23, 4

 164.No impedirás que un convertido  egipcio de tercera generación entre al pueblo judío por medio del matrimonio  Deut. 23, 8

 165.No impedirás que un convertido edomita de tercera generación se una al pueblo judío por medio del matrimonio Deut. 23, 8

 166.No permitirás que un mamzer  («bastardo») se una al pueblo judío por medio del matrimonio Deut. 23, 3

 167.No permitirás que un eunuco se una al  pueblo judío por medio del casamiento Deut. 23, 2

 168.No castrarás a macho alguno (animales  incluidos) Lev. 22, 24

 169.El sumo sacerdote no se casará con  una viuda Lev. 21, 14

 170.El sumo sacerdote no tendrá  relaciones sexuales con una viuda ni fuera del matrimonio Lev. 21, 15

 171.El sumo sacerdote se casará con una  muchacha virgen Lev. 21, 13

 172.Un sacerdote no se casará con una  divorciada Lev. 21, 7

 173.Un sacerdote no se casará con una  zonah (una mujer que ha tenido relaciones prohibidas) Lev. 21, 7

 174.Un sacerdote no se casará con una  chalalah (forma parte o es producto de 169-172) Lev. 21, 7

 175.No tendrás contacto sexual con una  mujer prohibida Lev. 18, 6

 176.Examinarás las características de los  animales para distinguir entre kosher y no-kosher Lev. 11, 2

 177.Examinarás los signos de las aves  para distinguir entre kosher y no-kosher Deut. 14, 11

 178.Examinarás al pescado para distinguir  entre kosher y -kosher Lev. 11, 9

 179.Examinarás a animales del mar para  distinguir entre kosher y no-kosher Lev. 11,

 180.No comerás animales no-kosher Lev.  11, 4

 181.No comerás aves no-kosher Lev. 11, 13

 182.No comerás pescado no-kosher Lev. 11,  11

 183.No comerás insectos voladores  no-kosher Deut. 14, 19

 184.No comerás criaturas no-kosher que se  arrastran por tierra Lev. 11, 41

 185.No comerás gusanos no-kosher Lev. 11,  44

 186.No comerás gusanos en frutos  encontrados en el suelo Lev. 11, 42

 187.No comerás criaturas que viven en el  agua a no ser que sean pescado Lev. 11, 

 188.No comerás carne de un animal que no  ha sido matado de acuerdo al ritual Deut. 14, 21

 189.No sacarás beneficios de uno  condenado a ser apedreado Ex. 21, 28

 190.No comerás carne de un animal herido  mortalmente Ex. 22, 30

 191.No comerás parte de una criatura  viviente Deut 12, 23

 192.No comerás sangre Lev. 3, 17

 193.No comerás grasas determinadas de  animales puros Lev. 3, 17

 194.No comerás el nervio ciático de la  cadera Gen. 32, 33

 195.No comerás carne y leche cocinadas  juntos Ex. 23, 19

 196.No cocinarás las carne y leche juntas  Ex. 34, 26

 197.No comerás pan de nuevo grano antes  de Omer Lev. 23, 14

 198.No comerás granos tostados del grano  nuevo antes del Omer Lev. 23, 14

 199.No comerás granos maduros del grano  nuevo antes del Omer Lev. 23, 14

 200.No comerás fruto de un árbol durante  sus tres primeros años Lev. 19, 23

 201.No comerás de diversas semillas  sembradas en un viñedo Deut. 22, 9

 202.No comerás fruta sin haber dado de  ella el diezmo Lev. 22, 15

 203.No tomarás vino servido durante el  servicio a los ídolos Deut. 32, 38

 204.Matarás a un animal de acuerdo el  rito antes de comer su carne Deut. 12, 21

 205.No matarás a un animal y su cría en  el mismo día Lev. 22, 28

 206.Cubrirás con tierra la sangre (de un  animal o una ave inmolados) Lev. 17, 13

 207.No quitarás la ave madre de sus crías  Deut. 22, 6

 208.Librarás la ave madre si ha sido  sacada de un nido Deut. 22, 7

 209.No jurarás en falso en nombre de Dios  Lev. 19, 12

 210.No pronunciarás el nombre de Dios en  vano Ex. 20, 7

 211.No negarás la propiedad de algo que  te ha sido confiado Lev. 19, 11

 212.No jurarás negando un reclamo  monetaria Lev. 19, 11

 213.Jurarás en el nombre de Dios para  confirmar la verdad cuando es considerado necesario por la corte Deut. 10, 20

 214.Cumplirás todo lo que has ofrecido  hacer y lo que has prometido Deut. 23, 24

 215.No quebrantarás ni el juramento ni el  voto Num. 30, 3

 216.Para anular juramento y votos existen  las leyes explícitas en la Torá para anular votos Num. 30, 3

 217.Un Nazir dejará crecer su pelo Num.  6, 5

 218.No cortarás su pelo Num. 6, 5

 219.No beberá vino, y mixturas de vino o  vino vinagre Num. 6, 3

 220.No comerá uvas frescas Num. 6, 3

 221.No comerá pasas Num. 6, 3

 222.No comerá semillas de uva Num. 6, 4

 223.No comerá el pellejito de uva Num. 6,  4

 224.No estará bajo el mismo techo que un  cadáver Num. 6, 6

 225.No entrará en contacto con el muerto  Num. 6, 7

 226.Se rapará su cabeza al cumplir el  tiempo de Nazireo Num. 6, 9

 227.(El sacerdote) calculará el valor de  la tasación de personas como está prescrito por la Torá Lev. 27, 2

 228.Calcularás el valor de animales  consagrados Lev. 27, 12-13

 229.Calcularás el valor de casas  consagradas Lev. 27, 14

 230.Calcularás el valor de campos  consagrados Lev. 27, 16

 231.Cumplirás con las leyes de  propiedades con anatema (cherem) Lev. 27, 28

 232.No venderás el cherem Lev. 27, 28

 233.No redimirás el cherem Lev. 27, 28

 234.No plantarás juntas diversas semillas  Lev. 19, 19

 235.No plantarás trigo u otras plantas en  un viñedo Deut. 22, 9

 236.No aparees animales de diferente  especie Lev. 19, 19

 237.No harás trabajar juntos los animales  de diferente especie Deut. 22, 10

 238.No te vestirás de shatnez, una tela  tejida de lana y de lino Deut. 22, 11

 239.Dejarás una esquina del campo sin  segar para los pobres Lev. 19, 10

 240.No segarás esa esquina Lev. 19, 9

 241.Dejarás lo que sobra de la mies Lev.  19, 9

 242.No espigarás lo que queda Lev. 19, 9

 243.Dejarás lo que quede en un viñedo  Lev. 19, 10

 244.No harás rebusque en un viñedo Lev.  19, 10

 245.Dejarás las uvas maduras Lev. 19, 10

 246.No recogerás las uvas sin madurar  Lev. 19, 10

 247.Dejarás las poleas olvidadas en el  campo Deut. 24, 19

 248.No las recuperarás Deut. 24, 19

 249.Separarás el diezmo para los pobres  Deut. 14, 28

 250.Darás limosna Deut. 15, 8

 251.No negarás la limosna a los pobres  Deut. 15, 7

 252.Apartarás el Terumah Gedolah (diezmo  para el sacerdote) Deut. 18, 4

 253.El levita separará la décima parte de  su diezmo Num. 18, 26

 254.No atrasarás un diezmo hasta el día  siguiente, pero sepáralos en un propia secuencia Ex. 22, 28

 255.Un no-sacerdote comerá Terumah Lev.  22, 10

 256.Ni un jornalero ni un huésped de un  sacerdote comerá Terumah Lev. 22, 10

 257.Un sacerdote no-circunciso comerá  Terumah Ex.12, 48

 258.Un sacerdote impuro no comerá Terumah  Lev. 22, 4

 259.Un bastardo no comerá Terumah Lev.  22, 12

 260.Separarás el diezmo de cada año de la  cosecha y se la darás al levita Num. 18,

 261.Separarás el segundo diezmo (Ma’aser  Sheni) Deut. 14, 22

 262.No gastarás el primero redimido sino  en alimentos, de bebida o ungüento Deut. 26, 14

 263.No comerás el segundo diezmo mientras  estés impuro Deut. 26, 14

 264.Un hombre no comerá el segundo diezmo  el primer día Deut. 26, 14

 265.No comerás los granos del segundo  diezmo fuera de Jerusalén Jerusalén Deut. 12,

 266.No no comerás frutos de viñedo del  segundo diezmo fuera de Jerusalén Deut. 12, 17

 267.No comerás aceite del segundo diezmo  fuera de Jerusalén Deut. 12, 17

 268.Las cosechas del cuarto año serán  totalmente para fines sagrados como el segundo diezmo Lev. 19, 24

 269.Leerás la confesión de diezmos cada  cuarto y séptimo año Deut. 26, 13

 270.Separarás las primicias y las  llevarás al templo Ex. 23, 19

 271.Los sacerdotes comerán las primicias  fuera de Jerusalén Deut. 12, 17

 272.Leerás el pasaje de la Torá que se  refiere a su presentación Deut. 26, 5

 273.Separarás la porción de la harina  para el sacerdote Num. 15, 20

 274.Darás la espaldilla, las dos quijadas  y la cuajilla de los animales sacrificados al sacerdote Deut. 18, 3

 275.Darás la primicia del esquileo de las  ovejas al sacerdote Deut. 18, 4

 276.Redimirás a los hijos primogénitos y  darás el dinero al sacerdote Num. 18, 15

 277.Redimirás al asno, el primer nacido,  dando una oveja al sacerdote Ex. 13, 13

 278.Desnucarás el asno si su propietario  no quiere redimirlo Ex. 13, 13

 279.Harás descansar la tierra durante el  séptimo año no haciendo trabajo alguno para fomentar el crecimiento Ex. 34, 21

 280.No trabajarás la tierra durante el  séptimo año Lev. 25, 4

 281.No trabajarás con árboles para  producir frutos durante ese año Lev. 25, 4

 282.No cosechará las cosechas que crecen  sin haber sido sembrados de manera normal Lev. 25, 5

 283.No vendimiarás las uvas que crecen  sin haber sido podadas de manera normal Lev. 25, 5

 284.Dejarás todo producto que ha crecido  en ese año Ex. 23, 11

 285.Condonarás todos los préstamos  durante el séptimo año Deut. 15, 2

 286.No presionarás al que has prestado ni  se lo reclamarás Deut. 15, 2

 287.No te resistirás a prestar  inmediatamente antes de la condonación de préstamos por miedo de perder dinero  Deut. 15, 9

 288.El sanedrín deberá contar siete cupos  de siete años Lev. 25, 8

 289.El sanedrín deberá santificar el año  50 Lev. 25, 10

 290.Tocarás el Shofar en el día 10 de  Tishrei para liberar a los esclavos Lev. 25, 9

 291.No trabajarás la tierra durante el  año 50 (jubileo) Lev. 25, 11

 292.No cosecharás de manera acostumbrada  aquello que crece en el año 50 sin haber sido sembrado Lev. 25, 11

 293.No vendimiaras de manera acostumbrada  lo que creció sin podar durante el año 50 Lev. 25, 11

 294.Observarás las leyes de las  propiedades de la familia que han sido vendidas Lev. 25, 24

 295.No venderás tierra en Israel  indefinitivamente Lev. 25, 23

 296.Observarás las leyes respecto a las  casas en ciudades amuralladas Lev. 25, 29

 297.No darás a la tribu de Leví una porción de tierra en Israel, más bien se les darás ciudades para morar en ellas Deut. 18, 1

 298.Los levitas no tendrán parte en el  botín de la guerra Deut. 18, 1

 299.Darás a los levitas ciudades para  vivan en ellas y los campos que las rodeen Num. 35, 2

 300.No venderás esos campos sino serán de  los levitas antes y después del año jubileo Lev. 25, 34

 301.Construirás un santuario Ex. 25, 8

 302.No construirás el altar con piedras  labradas con metal Ex. 20, 25

 303.No subirás al altar por medio de  gradas Ex. 20, 26

 304.Reverenciarás el templo Lev. 19, 30

 305.Guardarás el área del templo Num. 18,  2

 306.No dejarás el templo sin guardia Num.  18, 5

 307.Prepararás el aceite de ungüento Ex.  30,

Las 613 Mitzvot de laTorá (II)

CORAZÓN CONTRA INTELECTO

Antes de recibir la Torá, los israelitas purificaron su esencia en el transcurso   los días del Ómer. Su naturaleza física se había refinado a tal extremo que ahora eran capaces de forjar un lazo íntimo con el Creador, por así decirlo, en igualdad de condiciones.

Los dos aspectos del estado de debekut que lograron los israelitas durante la Entrega de la Torá se expresan en dos facetas: una se centra en el corazón y la otra se basa en el intelecto. El debekut de los pensamientos del corazón nos permite aferrarnos al Santísimo con «un amor ardiente, una flama de lo Divino». En este caso, las 613 mitzvot son instrucciones sobre cómo mantener vivo este vínculo etéreo. No obstante, cabe aclarar que sólo quien haya invertido largos años en el estudio de la Torá puede lograr este debekut del corazón y permanecer consciente de todos los matices involucrados en el cumplimiento de cada precepto.

Rabí Yosef Gikatilia (1248-1323), uno de los primeros cabalistas, explica que quien adquiere esta calidad de vinculación recibe la garantía de que seguirá creciendo más allá de la muerte física de su cuerpo. Los sabios talmúdicos preguntan: «¿Es acaso posible unirse al D-os Viviente? ¿Acaso D-os no es como un fuego que todo lo consume?»

Es ciertamente posible refinar el cuerpo físico hasta que adquiera la pureza del zafiro de las Segundas Tablas, sobre las que fueron tallados los Diez Mandamientos, aludiendo a los 613.9 Una vez que el cuerpo de la persona se ha convertido íntegramente en un recipiente sagrado, listo para contener la luz, le es posible aferrarse a su Creador. Para él, el «fuego consumidor» de D-os es el óneg, deleite extático, que se extiende por todas las partes de su cuerpo, trascendiendo el cuerpo hasta llegar al alma.

Éste es el debekut del alma por el Santísimo, en el cual la persona se consume de amor. La fusión de cuerpo y alma que viven quienes se sienten agobiados por una añoranza que quema como un fuego ardiente en su interior, es lo que puede llamarse «Paraíso Terrenal». Por cierto, ¿cuál es la noción del Jardín del Edén sino un espacio en el cual el goce del cuerpo es igual al del alma, donde puede escucharse el canto del ángel?

 Sin embargo, no cualquiera merece lograr a plenitud el nivel de debekut de «mi alma está enferma por tu amor». [Les ruego que lean la nota correspondiente, al final de este libro].

De ahí que quien no siente el debekut del corazón a través de la forma en que cumple con los preceptos, tiene la opción de alcanzar el debekut del intelecto, recurriendo a sus estudios de Torá. En el debekut del intelecto, las personas cuya mente está ocupada en el estudio de la Torá día y noche se acercan al Creador por medio de apegarse a la sabiduría de la Torá y a los sabios y sus discípulos que la analizaron.

Cuando el estudio de la Torá forma la base de nuestro debekut, la persona se apega a la Torá en tanto fruto del intelecto Divino y, en consecuencia, se apega a D-os Mismo. Por ello, si bien todos los 613 son instrucciones sobre cómo mantener nuestro nivel de debekut, el estudio de la Torá constituye una meta en sí.

Podemos estudiar Torá para adquirir conocimientos. Incluso si ese estudio no nos llevara a la dimensión interna de la Torá, aun así cumplimos con el precepto de estudiar. Sin embargo, si el estudio en sí lleva al debekut, disfrutamos del esfuerzo que conlleva entender la profundidad de la Torá, conscientes de que el fruto de esta batalla intelectual será un mayor apego a lo Divino.

Cuando los ángeles se percataron de que D-os quería entregar la Torá al hombre, se quejaron:

 ¿Qué es el hombre para que lo recuerdes, y el hijo del hombre para que lo tomes en cuenta?

Los ángeles arguyeron que la Torá, debido a su prístina esencia, era sólo apta para los ángeles, no para la insignificante humanidad. Moisés conocía la naturaleza intrínseca de su rebaño como sólo un pastor fiel podía hacerlo y estaba consciente de que la posibilidad de que ellos se desplomaran de nivel era muy real. Por ello, contestó las acusaciones de los ángeles mostrándoles que la Torá debía entregarse a los israelitas incluso si caían de su actual nivel de conciencia, pues sólo a través de la Torá podrían elevarse y aferrarse a la Fuente de la vida, retornando a su nivel de ángeles.

Si comprendemos bien las formas de debekut, podremos explicar la discrepancia entre la definición de Shabuot que encontramos en la Torá y aquélla del libro de rezos. Vimos que el nombre Shabuot, semanas, fue atribuido a la festividad como una forma de aludir a la cuenta de las siete semanas de pureza al cabo de las cuales Israel se convirtió en la Amada de D-os.

Los sabios anticiparon que en generaciones posteriores el pueblo judío tendría cada vez mayores dificultades para lograr el nivel de debekut que se dio en el Sinaí y, por ello, identificaron a Shabuot como «la estación de la Entrega de la Torá» en la plegaria de la Amidá. Esta nueva definición de la festividad serviría de recordatorio para los israelitas, en el sentido de que profundizar en las complejidades de la Torá les ayudaría a recobrar su cercanía de otrora.

Simcha Benyosef

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Las 613 Mitzvot de laTorá (I)

Después de que Israel  escuchó los Diez Mandamientos, Dios dijo a Moisés:

Asciende hacia Mí, a la  montaña, y permanece ahí. Te entregaré las tablas de piedra, la Torá y los  preceptos que he escrito para enseñar [al pueblo].

Moisés había de permanecer  40 días en la montaña para aprender cada detalle de las 613 mitzvot,  preceptos, la Torá Escrita y la Ley Oral (posteriormente redactada en forma

del  Talmud y Midrash). Al final, él iba a bajar las Tablas con los Diez  Mandamientos. Estas Tablas que Dios entregó a Israel iban a enseñarles qué se  requería de ellos para establecer su relación íntima con el Creador. Todas  las 613 mitzvot están incluidas en los Diez Mandamientos y

cada una de  las 613 tiene su raíz en una palabra de los Diez. El Zohar enseña que cada una  de las 613 mitzvot representa una forma de apegarse apasionadamente al  Altísimo, lo que a su vez explica el significado de la Mishná:

 El Santo, Bendito es, deseó  purificar a Israel y por ello les multiplicó la Torá y sus preceptos.

 El deseo de Dios, en cuanto  a «purificar a Israel», no apuntaba a aumentar su recompensa en el mundo  venidero, sino más bien ayudarles a alcanzar el nivel de debekut en este  mundo. Hemos visto que la palabra hebrea mitzvá proviene de una raíz  que significa «unir». La mitzvá es una especie de unión, en el sentido de  que constituye un medio para integrar el mundo físico con las esferas  superiores. Cuando observamos un precepto, Dios se acerca a nosotros y se  fusiona con nuestra habilidad de sentirlo. A tal objeto, Dios nos entregó una  cantidad de preceptos igual al número de partes del cuerpo humano. De las 613,  248 mitzvot se relacionan con actividades físicas que paralelan las partes del  cuerpo encargadas de cumplirlas, en tanto que 365 mitzvot involucran  transgresiones que debemos evitar y son las contrapartes de los nervios y  tendones.

Relacionar la partes del  cuerpo con los preceptos parecería una idea bastante revolucionaria, aunque no  menos que la interconexión entre la mente y el cuerpo o los efectos de los  estados mentales sobre enfermedades, que constituían una «herejía científica»  hasta hace muy poco tiempo. No obstante, en la actualidad, el campo de la  medicina mental-corporal se ha convertido en un tema de rápido desarrollo  investigativo y práctico. La teoría de la conciencia orgánica, que prevalece en  la «medicina alternativa», adquiere renovado significado cuando comprendemos la  enseñanza cabalística de que, cuando el hombre se dedica a cumplir las mitzvot con amor y considera las transgresiones como actos que no  permiten la unión con Dios, las partes de su cuerpo se convierten en recipientes  tan refinados por la luz Divina que su misma naturaleza física adquiere la  cualidad de la luz.

 No obstante, podríamos  objetar, al igual que Maimónides, que el hombre no puede asumir responsabilidad  por algo que no ha asumido conscientemente. ¿Cómo pudo el clamor espontáneo de  los israelitas, «Haremos y escucharemos», hacerles responsables de las mitzvot dado que no sabían qué estaban aceptando sobre sí? El Zohar  aclara que, a través de su declaración, el pueblo de Israel se estaba  comprometiendo a alimentar el fuego de su apego apasionado a Dios y convertirse  en «un reino de sacerdotes y un pueblo santo», en línea con el deseo Divino.  Para ellos, las mitzvot no eran yugos indeseables, sino herramientas que  les serían útiles para cumplir con su anhelo de debekut y, como tales,  ellos apreciaron que se les entregaran en gran número: a más mitzvot, mayor su  probabilidad de recobrar este preciado lazo.

 Del Zohar derivamos que la  culminación de Shabuot fue el debekut de Israel con el Altísimo. Por ello, Rashí  explica que la referencia en el Cantar de los Cantares a «Su día de nupcias» se  refiere a la vivencia sinaítica, es decir, Shabuot. A través del matrimonio,  hombre y mujer se unen en un lazo en el cual se complementan mutuamente. De  manera similar, en la dimensión espiritual, la Torá fue entregada a Israel en el  Sinaí en el sexto día del mes de Siván, como una serie de instrucciones que les  ayudaría a mantener el apasionado apego de su unión. Dado este aspecto de  Shabuot, ¿cómo podríamos pensar que los sabios instituyeron la festividad para  conmemorar la entrega de las instrucciones que permitieron la unión de Israel  con su Creador?

 Es entendible, entonces, la  decisión de los sabios en cuanto a referirse al significado oculto de Shabuot  tan sólo por medios alusivos. Y sin embargo, si Shabuot fue realmente «Su día de  nupcias», el día en que la Congregación de Israel se convirtió en Su Amada del  alma, ¿por qué relacionaron la festividad con la Entrega de la Torá en la  plegaria de la Amidá?

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Los 613 Preceptos (Mitzvot). Preceptos (Mitzvot) Positivos (XII)

12. Los Tefilin de la Cabeza («Tefilin Shel Rosh»)

Es el precepto con el cual se nos ordenó la acción de los Tefilín de la cabeza. Es lo que El, exaltado sea, dijo: Y serán como frontales entre tus ojos. La ordenanza de este precepto ha sido repetida (en la Torá) cuatro veces.

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Los 613 Preceptos (Mitzvot). Preceptos (Mitzvot) Positivos (XI)

11. Enseñar y Estudiar Torá («Talmud Torá»)

Es el precepto con el cual se nos ordenó enseñar la sabiduría de la Torá y estudiarla, y esto es lo que se denomina: Talmud Torá. Es lo que El dijo: Y las enseñarás diligentemente a tus hijos. En la expresión del Sifrí: «Y las enseñarás diligentemente a tus hijos — estos son tus alumnos». Así encuentras tú que en todo lugar los alumnos fueron llamados ‘hijos’, como fuera dicho: Y salieron los hijos de los Profetas. Y allí dijeron: «Y las enseñarás diligentemente — que (las palabras de la Torá) sean filosas en tu boca; cuando una persona te pregunte algo, no vaciles ante ella, sino que has de decirle de inmediato». Esta ordenanza ya fue repetida (en la Torá) varias veces: Y aprenderéis, y haréis, (y) para que aprendan. En muchos lugares del Talmud ya han enfatizado en abundancia este precepto y han incentivado acerca de él. Las mujeres no están obligadas por él, dado que fue dicho: Y las enseñaréis a vuestros hijos. Dijeron: «Vuestros hijos — y no vuestras hijas», como fue explicado en la Guemará (—Talmud, Tratado de) Kidushín.

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Los 613 Preceptos (Mitzvot). Preceptos (Mitzvot) Positivos (X)

10. Lectura Diaria del «Shema» («Kriat Shema»)

Es el precepto con el cual se nos ordenó leer la Lectura del Shemá en cada día —por la noche y por la mañana—.

Es lo que El, exaltado sea, dijo: Y hablarás en ellas, cuando estés en tu casa.

Las leyes de este precepto han sido explicadas ya en el Tratado (Talmúdico) de Berajot, y allí se explicó que la Lectura del Shemá es (ley) de la Torá.

Dice la Tosefta: «Tal como la Torá ha dado fijación (horaria) al Shemá, así han dado los Sabios horario para la plegaria». Es decir: los horarios de la plegaria no son (ley) de la Torá mas el precepto de plegaria en sí es (ley) de la Torá, como hemos explicado — y los Sabios le han impuesto horarios. Este es el concepto de lo que dijeron: «Las plegarias, las instauraron correspondientemente a los (Sacrificios) Perpetuos».

O sea, instauraron sus horarios en los horarios de ofrenda.

Las mujeres no están obligadas con (el cumplimiento de) este precepto.

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Los 613 Preceptos (Mitzvot). Preceptos (Mitzvot) Positivos (IX)

9. Santificar el Nombre de Di-s («Kidush Hashem»)

Es el precepto con el cual se nos ordenó la Santificación del Nombre (de Di-s).

Es lo que El dijo: Y Me santificaré dentro de los hijos de Israel.

El concepto de este precepto es: que se nos ha ordenado difundir este credo verdadero en público, y que con ello no temamos del daño de dañador alguno, hasta que incluso si vendrá sobre nosotros alguien temible que nos fuerza, y nos exhorta a renegar de El, exaltado sea, no hemos de oírle sino que nos entregaremos sin reparos a la muerte; ni (siquiera) le daremos a suponer que hemos renegado aun cuando nuestro corazón cree en El, exaltado sea.

Este es el precepto de Santificar el Nombre (de Di-s) que ha sido ordenado a todos los hijos de Israel. Es decir: que nos entreguemos a morir en manos del temible en aras del amor a El, exaltado sea, y la fe en Su unidad —tal como hicieron Jananiá, Mishael y Azariá en épocas del malvado Nabucodonosor, cuando obligó a prosternarse ante el ídolo, y toda la gente —incluso (los del pueblo de) Israel—se prosternaron y no hubo allí quien santificara el Nombre Celestial. Con ello, hubo para Israel inmenso bochorno por haberse perdido de todos ellos este precepto, y no hubo allí quien lo cumpliera sino que todos temieron.

Este precepto es vigente sólo en (instancias) similares a aquella gran ocasión en la que todas las personas tuvieron miedo y era obligatorio difundir Su unidad y proclamarla en aquel momento.

Ya había aseverado Di-s a través de Isaías (el Profeta) que el bochorno de Israel no será total en aquella instancia, y que habrían de surgir en aquella dura situación (hombres) selectos a quienes la muerte no haría temblar, quienes dejarían su sangre sin dueño, difundirían la fe, y santificarían a Di-s en público —tal cual nos ordenó El, exaltado sea, a través de Moisés, nuestro maestro— y es lo que El dijo: No se avergonzará Iaacov ahora, ni ahora su rostro empalidecerá, pues al ver a sus niños —la obra de Mis manos— en su medio, santificarán Mi Nombre; santificarán al Santo de Iaacov y al Di-s de Israel reverenciarán. En la expresión del Sifrá: «A condición de ello os he sacado de la Tierra de Egipto — a condición de que santifiquen Mi Nombre en público».

En la Guemará (—Talmud, Tratado de) Sanhedrín dijeron: «¿Al ben Noaj se le ha ordenado (el precepto de) Santificar el Nombre (de Di-s) o no se le ha ordenado? Ven y oye: A los ‘benei Noaj’ se les han ordenado siete preceptos, y si (éste) está (incluido) — son ocho!»

Se te ha explicado, pues, que (este precepto) está incluido en el número de preceptos que son obligación sobre Israel, y han traído su prueba de este precepto de lo que fuera dicho: Y Me santificaré dentro de los hijos de Israel.

Las leyes de este precepto han sido explicadas ya en el Capítulo Séptimo (del Tratado Talmúdico) de Sanhedrín.

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Los 613 Preceptos (Mitzvot). Preceptos (Mitzvot) Positivos (VIII)

8. Emular a Di-s

Es el precepto con el cual se nos ordenó asemejarnos a El, exaltado sea, cuánto nos sea posible.

Es lo que El dijo: E irás en Sus sendas.

Ya repitió (en la Torá) esta ordenanza y dijo: Para ir en todas Sus sendas; y como explicación de este concepto sobrevino: «Así como el Santo, bendito sea, es llamado Misericordioso (Rajúm) — se también tú misericordioso; así como el Santo, bendito sea, es llamado Gracioso (Janún) — también tú otorga gracia; así como el Santo, bendito sea, es llamado Justo (Tzadik) — también tú se justo; así como el Santo, bendito sea, es llamado Piadoso (Jasid) — se también tú piadoso», ésta es la expresión del Sifrí. Y ya repitió (en la Torá) esta ordenanza con otra expresión, y dijo: Tras el Señor, vuestro Di-s, iréis, y también en su explicación sobrevino que su concepto es asemejamos a las buenas obras y las gloriosas cualidades con las cuales está descrito El, exaltado sea, a modo de ejemplo, sea El exaltado por encima de todo, exaltación inmensa

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Los 613 Preceptos (Mitzvot). Preceptos (Mitzvot) Positivos (VII)

7. Jurar con el Nombre de Di-s («Shebua Bishmo Hagadol»)

Es el precepto con el cual se nos ordenó jurar con Su Nombre, exaltado sea, cuando ello nos sea necesario para dar sustento a algo o negarlo, pues en ello hay enaltecimiento para El, exaltado sea, gloria y grandeza.

Es lo que El, exaltado sea, dijo: Y en Su Nombre jurarás.

En su explicación dijeron: «La Torá dijo ‘jura con Su Nombre’, y la Torá dijo ‘no jures». Vale decir: tal como se nos ha advertido respecto del juramento innecesario y éste constituye un Precepto Negativo, así el juramento se nos ha preceptuado cuando es necesario y constituye un Precepto Positivo.

En consecuencia, está prohibido jurar por cosa alguna de las creadas —como ser los ángeles y las estrellas— salvo cuando omite (mencionar explícitamente) al sujeto — como ser si dijera «por la verdad del sol» aludiendo a «por la verdad del Di-s del sol». De esa manera jura nuestra nación en nombre de nuestro Maestro Moisés (¡cuán glorioso su nombre!); es como si el que jura dijera: «por el Di-s de Moisés», «por Quien envió a Moisés».

Empero, cuando el que jura no alude a ello, y jura por alguna de las criaturas impulsado por la creencia de que ellas poseen veracidad propia —hasta el punto de jurar por ella— éste transgredió y asoció otra cosa al Nombre Celestial. (Al respecto) se nos legó:

«Todo el que asocia el Nombre Celestial con otra cosa, es desarraigado del mundo»

A ello aludió el versículo cuando dijo: Y en Su Nombre jurarás. Vale decir: sólo en El creerás y (a El) atribuirás veracidad por la que corresponde jurar.

Ya dijeron al comienzo (del Tratado Talmúdico) de Temurá: «¿De dónde (sabemos) que se jura para cumplir el precepto? Pues fue dicho: Y en Su Nombre jurarás»

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