Cuando Tishá BeAv cae en Shabat o el domingo

 

por Rav Elazar Barclay y Rav Itzjak Jaeger

Nota: Las siguientes leyes se basan en la tradición ashkenazí y en algunos puntos hay diversas opiniones. Ante cualquier duda, consulta con un rabino ortodoxo local.

1. ¿Cuáles son los principales cambios cuando Tishá BeAv cae en Shabat o el domingo?

Cuando Tishá BeAv cae en Shabat, los principales cambios son:

• El ayuno se pospone para el domingo
• Está permitido bañarse en Rosh Jodesh
• El viernes a la noche está prohibido tener relaciones maritales (ver más adelante el punto 3 respecto a lo que ocurre si la noche del viernes la mujer tiene que ir a la mikve)
• En Shabat está prohibido lavar cualquier parte del cuerpo con agua caliente

Cuando Tishá BeAv cae en Shabat o el domingo, los principales cambios son:

• No se hace una Seudá Mafseket especial antes del ayuno
• Algunas de las leyes de Tishá BeAv comienzan sólo al anochecer del sábado, en vez de que comiencen a regir desde la puesta del sol
• La Havdalá se pospone hasta el domingo a la noche

2. Cuando Tishá BeAv cae en Shabat y se pospone al domingo, ¿la semana previa se considera “la semana en la que cae Tishá BeAv”?

Hay diferentes opiniones al respecto. Por lo tanto:

Se debe ser estricto en lo que respecta a lavar la ropa y cortar el cabello.

Se puede ser indulgente en lo que respecta a cortarse las uñas y coser ropa. Respecto al consumo de carne y vino, los sefaradim pueden comer sin restricciones; para los ashkenazim se aplican ciertas indulgencias (por ejemplo, quienes pueden comer carne en un brit milá).

3. ¿Una mujer se puede sumergir en una mikve en la noche del viernes que es Tishá BeAv?

Sí. En este caso está permitido tener relaciones maritales. (En un año regular, la mujer no va a la mikve en la noche de Tishá BeAv, sino que espera hasta la noche siguiente después de terminar el ayuno)

4. En esta situación, ¿hay algunos cambios en las plegarias?

En Minjá no se dice Tzidkatja

En Minjá no se dice Pirkei Avot

5. ¿Se puede hacer un Kidush público en Shabat?

Si el Kidush se puede hacer en otro Shabat, es preferible diferirlo.

Si el Kidush no se puede hacer otro Shabat (por ejemplo para un ofruf, el Shabat del novio antes de la boda), entonces está permitido.

6. ¿Se puede comer carne y beber vino en las comidas de Shabat?

Sí. Incluso está permitido en Seudat Shlishí

7. ¿Se puede invitar huéspedes para las comidas de Shabat?

Sí. Sin embargo, no se los debe invitar para Seudat Shlishit, a menos que se los invite regularmente.

8. ¿Se pueden cantar zemirot en las comidas de Shabat?

Sí. Incluso está permitido cantar en Seudat Shlishí

9. ¿Se puede salir a caminar como paseo en este Shabat?

Cuando el nueve de Av cae el domingo, no se debe salir a pasear en Shabat después del mediodía halájico.

Cuando el nueve de Av cae en Shabat, no se debe salir a pasear en ningún momento del día.

10. ¿Se puede ir a visitar a parientes o amigos?

No.

11. ¿Se puede estudiar Torá en este Shabat?

Antes del mediodía halájico, está permitido estudiar Torá.

Después del mediodía halájico, muchas opiniones permiten estudiar Torá. Si una persona puede limitarse a estudiar los temas que están permitidos en Tishá BeAv, eso es digno de alabanza.

Durante todo el día está permitido leer la parashá de la semana y la traducción.

12. ¿Se puede tomar en Shabat medicamentos para aliviar el ayuno?

Está permitido tomarlos en Shabat hasta la puesta del sol sólo si se los mezcla con comida o bebida. Preferiblemente se debe preparar esa mezcla antes de Shabat.

Sin agua se los puede tomar incluso en la noche del sábado, a menos que tengan un sabor agradable.

13. ¿Se puede realizar una Seudat Shlishí comunitaria en la sinagoga?

No. Cada uno debe comer en su hogar.

14. ¿Hay cambios en Seudat Shlishí?

Aunque se puede servir cualquier alimento, incluso carne y vino, y se pueden entonar zemirot, de todos modos el clima debe ser en cierta forma solemne.

No se debe decir que uno come para tener fuerza para el ayuno, pero se lo puede pensar.

Se debe dejar de comer y de beber antes de la puesta del sol, porque en ese momento comienza el ayuno. Esto se le debe recordar a la gente, porque es diferente a lo que ocurre en un Shabat regular.

15. ¿Se debe decir Birkat Hamazón antes de la puesta del sol?

Está permitido bendecir después de la puesta del sol, pero si es posible se debe tratar de hacer maim ajaronim (lavado posterior) antes de la puesta del sol.

16. ¿Se puede decir Birkat Hamazón con un zimún de 3 hombres?

Sí (a diferencia de lo que ocurre cuando Tishá BeAv cae en un día regular de la semana, cuando no se debe hacer zimún).

17. ¿Se puede comer o beber después de Seudat Shlishí?

Si se dijo Birkat HaMazón antes de la puesta del sol, se puede comer o beber hasta la puesta del sol. No es necesario tener esto en mente al decir Birkat HaMazón

18. ¿Qué prohibiciones de Tishá BeAv comienzan con la puesta del sol?

Todas las prohibiciones comienzan con la puesta del sol, excepto la de usar zapatos de cuero y de sentarse en sillas normales. Estas dos cosas están permitidas hasta el anochecer.

19. ¿Cuándo hay que cambiarse los zapatos y la ropa de Shabat?

Hay dos costumbres:

Algunas personas van a la sinagoga antes del anochecer y comienzan Maariv en el momento habitual en la noche del sábado. El jazán dice: “baruj hamavdil bein kodesh lejol”, se quita los zapatos y luego dice “Barjú”. La congregación debe responder “Barjú” y luego sacarse los zapatos. Se debe tener cuidado de no tocar los zapatos al quitárselos. La ropa de Shabat no se cambia hasta que uno no regresa a su hogar después de Maariv. Esta es la costumbre prevalente en la Diáspora.

Algunas sinagogas postergan el comienzo de Maariv, para permitir que la gente permanezca en sus hogares hasta el anochecer. En el momento en que anochece, todos deben decir la frase: “baruj hamavdil bein kodesh lejol”, quitarse los zapatos y cambiarse la ropa de Shabat antes de Maariv. Esta es la costumbre prevalente en Israel.

20. De acuerdo con la primera costumbre, ¿se puede llevar a la sinagoga el calzado para Tishá BeAv antes de Maariv?

Está prohibido incluso si hay un eruv, porque no se prepara en Shabat para después de Shabat. También está prohibido cambiarse los zapatos antes de ir a la sinagoga, porque eso es deshonrar el Shabat. Es aconsejable dejar calzado adecuado en la sinagoga antes de Shabat para poder usarlo después del Shabat.

21. ¿Se recita la bendición por las especias?

No. Está prohibido oler especias, porque se debe evitar tener ese placer en Tishá BeAv

22. ¿Se recita la bendición por una vela de Havdalá?

Sí. De acuerdo con una costumbre, se recita en la sinagoga antes de leer las Lamentaciones. De acuerdo con otra costumbre, se recita en el hogar antes de Maariv, si hay tiempo. De acuerdo con algunas opiniones, se debe recitar la bendición sobre dos velas regulares y no sobre una vela de Havdalá trenzada.

23. ¿Se pueden lavar los platos de Shabat en la noche del sábado?

No. No se los puede lavar hasta después del mediodía de Tishá BeAv.

24. La persona que no ayuna, ¿debe recitar Havdalá antes de comer?

Sí. Sin embargo, si sólo necesita beber agua durante el ayuno, no debe recitar la Havdalá.

25. ¿Esa persona debe recitar la Havdalá inmediatamente después de Shabat o tiene que esperar hasta que necesite comer?

Debe esperar hasta que necesite comer.

26. Cuando es necesario comer en el día de ayuno (en este caso el domingo 10 de av), ¿qué secciones de la Havdalá se recitan?

Se deben omitir los versículos introductorios y la bendición por las especias. Se debe omitir la bendición por la vela si ya la recitó o la escuchó al terminar Shabat, o si recita la Havdalá durante el día.

27. ¿Se debe hacer Havdalá con vino, jugo de uva o con otra bebida?

De acuerdo con la mayoría de las opiniones, lo preferible es beber cerveza.

Si eso no es posible, algunas opiniones prefieren que se use una bebida que tenga importancia nacional. (Se debe consultar con un Rabino para saber qué bebidas califican para este propósito). Otras opiniones cuestionan el uso de esas bebidas y prefieren que se use jugo de uva.

Si no hay otra cosa disponible, se puede usar vino.

28. Si se usa vino o jugo de uva, ¿se le debe dar la copa a un niño para que la beba?

Si hay un niño de más de seis años, se le debe dar la copa a él.

De lo contrario, la persona que recita la Havdalá debe beberla.

29. ¿Cuánto se debe beber?

Sólo un buche

30. ¿Los niños están obligados a escuchar Havadalá antes de comer?

De acuerdo con la mayoría de las opiniones, los niños no recitan Havdalá antes de comer.

LAS SIGUIENTES PREGUNTAS SON RELEVANTES PARA QUIENES AYUNAN DURANTE TODO EL DOMINGO 10 DE AV:

31. Después del ayuno, ¿se puede comer o beber antes de hacer Havdalá?

Excepto beber agua, está prohibido comer o beber cualquier otra cosa antes de la Havdalá

32. ¿Qué bebida se debe usar para hacer Havdalá?

Se debe usar vino o jugo de uva. La persona que recita la Havdalá debe beber la copa.

33. ¿Qué partes de la Havdalá se recitan?

Sólo las dos bendiciones “boré pri hagafen” y “hamavdil”. Se omiten los versículos introductorios y las bendiciones sobre las especias y la vela.

34. ¿Cuándo terminan las diversas restricciones?

Algunas cosas quedan permitidas de inmediato al terminar el ayuno (como bañarse, lavar la ropa y cortarse el cabello). Otras cosas quedan prohibidas hasta la mañana siguiente (comer carne, beber vino y escuchar música).

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Extraído de “Guidelines” – over 400 commonly asked questions about the Three Weeks (Targum/Feldheim).

https://www.aishlatino.com/

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Tisha b’Av 2018: Leyes referentes al 9 de Av que cae en Shabat y es pospuesto al domingo

Tisha b’Av 2018. (5778)

De la tarde del  sábado 21 de julio

Hasta la tarde del  domingo 22 de julio

El 9 de Av que cae en Shabat se pospone para el domingo, y durante el sábado no se exterioriza ninguna señal de duelo, se come y bebe en abundancia como en todos los Shabatot, inclusive como en los días de la corte del Rey Salomón.

Las mujeres embarazadas y las que amamantan deben ayunar el 9 de Av. Pero si el ayuno se pospone, la ley es menos rigurosa con ellas y si se sienten débiles o tienen algún tipo de malestar, aunque no estén enfermas, están exentas del ayuno que se pospuso (Beur Halajá 559:9, Kaf HaJaím 75).

Los que cumplieron con el precepto de circuncidar a un niño, deben ayunar el 9 de Av. Empero si el 9 de Av cae en Shabat y es pospuesto, de acuerdo con la opinión de la mayoría de los juristas, pasado el mediodía pueden rezar el servicio de Minjá y romper el ayuno. Empero hay quienes son más rigurosos y no lo permiten. La costumbre más extendida es llevar a cabo la circuncisión sobre el final del ayuno y así la comida festiva se puede servir inmediatamente después de salidas las estrellas.

Cuando el 9 de Av cae en Shabat y el ayuno se pospone para el domingo 10, las restricciones de duelo no continúan una vez acabado el ayuno, por lo que está permitido cortarse el cabello, lavar ropa y bañarse con agua caliente. Empero según la opinión de muchos es menester abstenerse de ingerir carne y vino al culminar el ayuno, ya que como se ayunó durante el día, no corresponde pasar de inmediato a la alegría de su ingestión (Ramá 558:1, Mishná Berurá 4 y 5, Rav Eliahu Leyes Referentes a los Jaguim 29:9). Sin embargo hay quienes permiten hacerlo al concluir el ayuno (Rabí Jaím Vital, Peri Jadash, Torat Hamoadim 11:8).

La regla general es que no hay duelo en Shabat, y por lo tanto si el 9 de Av cae sábado se pospone el ayuno para el domingo, y ese mismo Shabat se come carne, se bebe vino y se sirve la mesa con todo lujo como lo hacía el Rey Salomón en su momento, amén de cantarse canciones sabáticas en la mesa con normalidad.

Ahora bien, existe un tiempo intermedio en el cual aún no salió Shabat pero ya aplican las limitaciones del ayuno. Esto se debe a que tenemos una duda respecto de cuándo cambia el día, al ponerse el sol o al salir las estrellas por lo que el tiempo entre ambas es quizás día quizás noche y se le llama “Bein Hashmashot” o “entre los soles” (sol y luna). Dado que es preceptivo agregar tiempo al Shabat, este se extiende hasta unos minutos posterior a la salida de las estrellas. De esta manera desde que se pone el sol hasta unos minutos después de la salida de las estrellas, se trata de tiempo común al Shabat y al ayuno. En este lapso de tiempo está prohibido hacer nada que tenga apariencia de duelo ya que no se permite el duelo en Shabat, pero por otra parte desde la puesta del sol nos abstenemos de cosas que no son “sabáticamente” indispensables como por ejemplo comer, beber, lavarse o untarse cremas.

Por lo tanto en la tercer comida del Shabat, “Seudá Shelishit”, se come y se canta con normalidad pero se concluye previo a la puesta del sol, ya que no hay obligación sabática de prolongarla más allá del atardecer (Shulján Aruj 552:10, Mishná Berurá 23). Asimismo es correcto abstenerse de cantar canciones alegres pasada la puesta del sol y no hay en esto señal de duelo, ya que no se acostumbra a cantar en todos y cada uno de los momentos del Shabat. Nos abstenemos de lavarnos o untarnos cremas desde la puesta del sol, pero de todas maneras no nos lavamos todo el Shabat. Empero quien hizo uso del excusado tras la puesta del sol, se lavará las manos como de costumbre, ya que de no hacerlo se conduciría como un doliente en Shabat.

Se ha de permanecer con la vestimenta sabática y los zapatos, sentados en sillas normales y saludándose unos a otros con normalidad hasta que salgan tres estrellas medianas y transcurran otros minutos como ‘agregado’ (“tosefet”) al Shabat. Entonces se debe recitar “Bendito Sea Aquél que diferencia entre lo sagrado y lo profano” (“Baruj Hamavdil bein Kodesh Lejol”) y de esta manera se da por concluido el Shabat. Paso seguido se han de quitar los zapatos y las vestimentas sabáticas y se ha de vestir ropa común que ya haya sido usada la semana anterior, pues no se puede usar ropa lavada el 9 de Av.

Se acostumbra a demorar el servicio vespertino de sábado a la noche en unos quince minutos tras la salida del Shabat, para que los feligreses alcancen a despedir el Shabat en sus hogares, cambiar de calzado y vestimenta y llegar a la sinagoga para el servicio de Arvit y lectura de Lamentaciones de Jeremías con ropa común.

¿Como se realiza la ceremonía de Havdalá cuando el ayuno del 9 de Av se inicia el sabado en la noche?

Dado que una vez salido el Shabat estamos ya en el ayuno y resulta imposible realizar la ceremonia de Havdalá sobre el vino, esta se posterga hasta pasado el ayuno.

Sin embargo pronunciamos la Havdalá en la plegaria de Arvit al recitar la bendición de “Atá Jonantanu”, en la cuarta bendición de la Amidá, que actúa a modo de diferenciación entre Shabat y la semana tras la cual se pueden ya realizar labores. Hay quienes sostienen que es bueno que las mujeres reciten el servicio de Arvit en este sábado a la noche para que reciten la bendición antes mencionada, y la mujer que no rece puede recitar la fórmula “Bendito Sea Aquél que diferencia entre lo santo y lo profano” (“Baruj Hamavdil bein Kodesh Lejol”) y entonces ya puede realizar labores (Mishná Berurá 556:2).

Además, se bendice sobre el fuego al salir el Shabat ya que ésta bendición no depende de la del vino sino que implica un agradecimiento por la creación del fuego que fue revelado a Adám y Javá el sábado por la noche. Se acostumbra a recitar la bendición por la creación del fuego después del servicio de Arvit y previo a la lectura de las Lamentaciones de Jeremías cuando se encienden velas. También las mujeres bendicen por estas velas. Quien por alguna razón no bendijo las velas tras el servicio de Arvit, puede hacerlo toda la noche.

Al finalizar el ayuno, antes de que se coma o beba, es menester recitar la Havdalá con una copa de vino recitándose dos bendiciones: por el fruto de la vid (“Boré Perí Haguefen”) y por diferenciar entre lo santo y lo profano (“Hamavdil”), no recitándose las bendiciones de la creación del fuego (“Boré Meorei Haesh”) ni la de las especies aromáticas (“Boré Minei Besamim”).

Es este un buen momento para puntualizar que todo sábado por la noche aunque ya hayan salido las estrellas, nuestros sabios prohibieron realizar labores hasta que no se haya pronunciado algún tipo de fórmula que diferencie lo santo de lo profano como por ejemplo “Atá Jonantanu” en la cuarta bendición de Arvit, así como no ingerir alimentos hasta haber realizado la ceremonia de la Havdalá sobre una copa de vino. Por esta razón en este sábado por la noche, es suficiente con la pronunciación de alguna fórmula de separación, que nos permita realizar labores y al salir el 9 de Av, cuando necesitamos comer, se debe recitar la Havdalá sobre una copa de vino.

Por lo tanto un enfermo que necesita comer el 9 de Av, debe hacer Havdalá con una copa de vino antes de ingerir alimentos, siendo lo más pertinente reemplazar en esta ocasión el vino por la bebida más común del país (con preferencia de bebidas alcohólicas y a posteriori sirve cualquier bebida de consumo común como el café, ver en Peninei Halajá Shabat cap. 8 inc. 4). Si no tiene a su alcance la bebida común del país, puede hacerlo con jugo de uva. En caso de no tener jugo de uva, a posteriori, puede hacerlo con vino y beber un sorbo de no más de cuarenta mililitros (“meló logmav”). Si hay en el lugar un niño, que ya llegó a la edad en la que se le enseña a recitar las bendiciones, es preferible que él beba del vino y no el enfermo. Un niño que come durante el ayuno no necesita recitar Havdalá antes de ingerir alimentos (Shmirat Shabat Kehiljatá 62:45).

https://ph.yhb.org.il

Bein Hametzarim: una introducción a las Tres Semanas

El período de las Tres Semanas, que abarcan desde el momento del sitio inicial de la antigua Jerusalem hasta la destrucción de la ciudad y su Templo, se llama Bein HaMetzarim (en un sitio estrecho), por un versículo del libro de Lamentaciones. La expresión también se traduce como “entre los pasos estrechos”, para indicar el lugar vulnerable entre dos porciones de tierra que connota desolación, exposición y dificultades.

Por estos espacios estrechos debemos cruzar para llegar de un lugar a otro, pero por lo general no se consideran un lugar de destino. Ellos aluden al exilio y al destierro, un lugar que no está aquí ni allí, un área que prácticamente carece de su propia identidad. Sin embargo, en la mente rabínica este lugar estrecho no está en el espacio sino en el tiempo.

Para poder llevarnos de regreso en la imaginación a ese período de tiempo, los sabios del Talmud establecieron varias leyes para crear el marco y recrear la experiencia de la tragedia. De la misma manera que el duelo por el fallecimiento de una persona se divide ritualmente en diferentes períodos de duelo (el tiempo previo al entierro, el día del entierro, la semana después del entierro, el mes después del entierro, el año de duelo y luego el recordatorio anual del fallecimiento), así también la ley judía divide el duelo nacional en diferentes segmentos. El duelo comienza con el ayuno del 17 de tamuz, a mediados del mes hebreo de tamuz. Se trata de un ayuno menor, un ayuno que comienza al amanecer y no la noche previa.

La primera mención de este ayuno se encuentra en el libro de Zejariá 8:19. Aparece dentro de una serie de días de ayuno que recuerdan las tragedias, los que en la era mesiánica se transformarán en ocasiones de júbilo. Oficialmente, es el comienzo de la estación de duelo porque ese día comenzó el sitio de las murallas de Jerusalem en la época del Segundo Templo. Pero los Sabios talmúdicos identifican otras cuatro tragedias que ocurrieron este día: Moshé quebró las tablas que contenían los Diez Mandamientos; colocaron un ídolo en el lugar más sagrado del Templo, se interrumpió la ofrenda diaria que se ofrecía en el altar del Templo y el líder romano Apostomus quemó un rollo de la Torá (Mishná Taanit 4:6).

El hecho de que todas estas tragedias recayeran sobre el pueblo judío durante el mismo período del año, desde el punto de vista religioso es significativo. Ciertos días o estaciones son peligrosos o inoportunos. A menudo evitamos los días difíciles del calendario o tememos cuando se aproximan no porque estamos seguros que serán difíciles en el futuro, sino porque ya fueron problemáticos en el pasado. Estos aniversarios de calamidades nos llenan de ansiedad. El día que marca la pérdida de un ser querido, de un accidente casi fatal o del diagnóstico de una enfermedad muy grave, podemos elegir intencionalmente no hacer algo alegre porque se puede sentir como una traición al pasado o un insulto personal a la persona que hemos perdido. No se trata de superstición; es un respeto por el paso del tiempo y los eventos que le dan color.

Las Tres Semanas no son una excepción. Entremos en un estado mental sombrío. La ley judía nos aconseja evitar comportamientos riesgosos durante los nueve días previos a Tishá BeAv, y más todavía durante la semana en que cae Tishá BeAv, porque la historia no fue amable con los judíos en esas fechas. Algunas personas evitan hacer actividades que ellas personalmente consideran peligrosas.

Naturalmente, en este período sombrío, se evitan los eventos alegres. Las celebraciones públicas, fiestas y otras actividades festivas no se planifican para estas tres semanas. No se celebran bodas. Está prohibido asistir a conciertos. No se compran casas ni ropa nueva. Mucha gente no escucha música que pueda alegrar su estado de ánimo. Tal como al guardar duelo por un pariente cercano, los hombres no se afeitan y tanto hombres como mujeres no se cortan el cabello. Asimismo, durante los nueve días, cuando se acerca el ayuno, se acostumbra a no lavar ni planchar la ropa a menos que esté particularmente sucia y necesite ser lavada de inmediato. En conmemoración de la pérdida de los sacrificios del Templo, tampoco comemos carne. Ciertas prácticas sefaradíes limitan estas restricciones a la semana misma en que cae Tishá BeAv.

En conjunto, estas prácticas tienen el objetivo de marcar los aspectos mundanos de la vida cotidiana: lo que vestimos, cómo comemos, con quién estamos y por qué. En cierta medida se minimiza la limpieza, la frescura, la saciedad y la novedad para ayudarnos a alcanzar el difícil estado de ánimo de la estación, el sentido de pérdida.

La prohibición de cosas “nuevas” requiere una explicación. El judaísmo celebra la novedad y el asombro. La bendición de Shehejeianu marca momentos especiales del tiempo o la adquisición de un nuevo ítem. Dado que la recitación de esta bendición resalta un elemento de renovación y alegría, por lo general durante las Tres Semanas evitamos cualquier actividad o compra significativa que pueda engendrar alegría y merezca esta bendición. Por ejemplo, no comemos una fruta nueva (una fruta que no se ha probado durante más de treinta días) ni compramos ni estrenamos una prenda nueva. Evitamos compras importantes y renovaciones en la casa. Estos proyectos implican una expectativa y un cambio positivo. Nuestra tarea espiritual durante este breve período es ser más moderados en nuestra expresión de felicidad.

El Talmud dice que tal como incrementamos nuestra alegría (nuestra simjá) en el mes de adar, donde tiene lugar Purim, así también debemos minimizar nuestra alegría cuando comienza el mes de av. Hay una expresión jasídica atribuida a Rav Menajem Mendel Schneerson que reinterpreta la máxima del Talmud: “Mi shenijnas av, mematim – besimjá”, “cuando comienza av disminuimos – con alegría”. El simple hecho de introducir una pausa, cambia toda la lectura. Minimizamos el ser, pero incluso eso lo hacemos con alegría.

Si bien todas las conductas que nos ordena el Talmud mitigan la alegría, también nos ayudan a entender la definición de alegría desde una perspectiva legal judía. La felicidad no es sólo ni primordialmente medida por el éxito material, los logros personales o el estatus; sino que se encuentra en los pequeños actos de belleza y compasión que componen una vida. Hoy, en una época de excesivo consumo, es difícil emocionarnos por comprar un traje o un vestido, por sentir el sabor de una fruta exótica después de uno o dos meses sin haberla comido o por el sonido de la música compartida con amigos. Nuestro sentido del asombro se ha perdido.

Pero este período nos recuerda que en definitiva esos pequeños placeres son la medida de la felicidad en la vida, el mosaico de placer que nos mantiene a flote día a día. Quizás sólo valoramos su maravilla cuando están ausentes.

Extracto del libro: In the Narrow Places: Daily Inspiration for the Three Weeks

http://www.aishlatino.com/

Cuando Tisha Beav cae en Shabat o en domingo.

Durante las plegarias nocturnas, el usual inserto del sábado de noche Ata  Jonantanu se incluye. La plegaria de Vihi Noam se omite.  Inmediatamente, luego de recitar el versículo de Barjú,se cambian los  zapatos de cuero por calzados que no sean de cuero. Aquellos que no recitaron la plegaria nocturna deben decir antes de realizar  alguna actividad que estuviera prohibida en Shabat: “Baruj hamavdil bein  kodesh lejol” (“Bendito es Aquel que separa entre lo sagrado [el día de  Shabat] y lo mundano [el resto de la semana]”). En algún momento durante el sábado a la noche, se enciende la vela de Havdalá y se recita la bendición apropiada. La Havdalá se recita el domingo de noche antes de comer2  omitiendo las bendiciones del incienso y del fuego. Si es posible, se le debe  dar a un niño o niña menor de bar/batmitzvá el vino o jugo de uva de la Havdalá  para que lo tome. Si el noveno día de Av, cae en Shabat, en cuyo caso el ayuno se pospone hasta  el domingo décimo de Av, todas las restricciones aplicadas a los nueve días se  observan en la noche siguiente al ayuno, pero no se extienden hasta la mañana  siguiente, el 11 de Av. Notas al Pie 1. Esto se debe a que la abstención de relaciones no constituye una muestra  pública de duelo. Sin embargo, a diferencia de Tisha Beav donde cualquier tipo  de intimidad está prohibida, en Shabat únicamente las relaciones conyugales  propiamente dichas están prohibidas. Esta prohibición no se aplica si el viernes  a la noche, es la noche de la Mikve. 2. Si una persona está enferma y necesita comer durante el ayuno, él o ella debe  recitar la Havdalá antes de comer. http://www.es.chabad.org

Tishá be Ab (Ayuno del 9 de Ab).(XX).¿Quién merece ser consolado?

Se cuenta que cierto rey, algunos dicen que fue el mismo Emperador Napoleón, vio en Tishá Be-Av a judíos lamentándose por la destrucción de Jerusalem y sus Templos. Mientras veía que recitaban las Kinot (lamentaciones) sentados en el piso a oscuras en señal de duelo y aflicción, les preguntó que les estaba pasando. Le respondieron que se estaban lamentando por la destrucción del Templo de Jerusalem sucedido hace varios siglos. El emperador reflexionó: ”Un pueblo que se sabe lamentar así después de cientos de años por su Santuario destruido, es merecedor de ver la redención y seguramente será consolado volviendo a su tierra de Israel para poder reconstruirla.”

Nosotros no necesitamos recurrir a las palabras de Napoleón. Tenemos la promesa de nuestro Inconmensurable Rey, Rey de Reyes, que nos dice en su profecía “Anoji, anoji, hu menajemjem!” Yo, yo soy vuestro consolador! (Yeshaya 40)

Nuestros sabios nos enseñan que quien siente aflicción por la destrucción del Beth Hamikdash tendrá el mérito de ver su reconstrucción.

Para nosotros, el pueblo judío, rige un antiguo principio: cada uno, cuando se conduce de acuerdo a la Tora, hace de su casa un Beth Hamikdash. Y cuando vemos como otras casas se destruyen moralmente, también debemos lamentarnos por la ruina de esos perdidos santuarios.

Algunas veces encontramos gente que nos pregunta:

¿Por qué se lamentan solo por la situación espiritual? Ustedes todo lo ven negro a vuestro alrededor.
Pero aquél que siente aflicción por la ruina espiritual de esta época, aquél a quién le duele el deplorable estado moral de gran parte del pueblo Judío, está más protegido contra los huracanados vientos de estos tiempos. El dolor espiritual purifica y fortalece su sentimiento judío.

La persona contenta a la cual no le importa lo que ocurre a su alrededor, no siente, no comprende, y le falta el ánimo que brinda el judaísmo verdadero y sincero.

“Najamu, najamu, ami”, consuela a mi pueblo, dice vuestro D’s, un pueblo que puede lamentarse, un pueblo que conoce el secreto de sentir un dolor espiritual, merece ser consolado; un pueblo que siente que el Beth Hamikdash le falta y añora el gran centro espiritual donde podían verse las demostraciones y los milagros divinos diariamente, merece escuchar las palabras de consuelo que le envían del Cielo.

Relata el Talmud en el tratado Makot página 24-b:
Raban Gamliel y Rabi Eleazar ben Azarya y Rabi Yehoshua y Rabi Akiva nuevamente subieron a Yerushalaim. Cuando llegaron a Har Hazofim (monte Scopus), rompieron sus ropas en señal de duelo. Después cuando llegaron al monte del Templo, vieron que un zorro salía del lugar del Santo de los Santuarios. Empezaron a llorar y Rabi Akiva reía. Le pregunataron por que estas riendo, y él les preguntó ¿Y ustedes, por qué están llorando? Le contestaron: en el lugar que esta escrito sobre él “…y el extraño que se acerca debe morir…” – Bamidbar 1 (solo el sumo sacerdote podía entrar a ese lugar una vez al año) y ahora ¡zorros caminan sobre ese lugar!, y no vamos a llorar. Les contesto Rabi Akiva: por eso río, como esta escrito en Yeshayahu 8 “… voy a atestiguar con testigos fieles, con Uria el sacerdote y con Zejatria ben Yebarjihu.” Preguntan nuestros sabios ¿cual es el asunto de poner a Uria junto a Zejaria? Uria vivió durante el Primer Templo y Zejaria durante el Segundo Templo. El motivo es que conectó el versículo de la profecía de Zejaria con el de la profecía de Uria.

En Uria esta escrito (Mija 3) “Por tal Razón, por vuestra culpa, Tzión será arada como un campo, Yerushalaim se convertirá en una pila de ruinas y el Monte del Templo será como altos cubiertos de bosque.”

En Zejaria esta escrito (Zejaria 8-4) “Así dijo el Di-s de los Ejércitos, todavía se van a sentar ancianos y ancianas en las calles de Yerushalaim y el hombre con su apoyo en su mano por su longevidad. Y las calles de la ciudad se llenaran de niños y niñas que jugaran en sus calles.” Hasta que no se cumplió la profecía de Uria temí que no se iba a cumplir la profecía de Zejaria, pero ahora que se cumplió la profecía de Uria, es sabido que la profecía de Zejaria se cumplirá. De esta forma le dijeron: “Akiva nos consolaste, Akiva nos consolaste”

Hoy en día podemos ver como el comienzo de la redención de Israel se esta cumpliendo, la profecía del Profeta Zejaria es palpable, las calles de Jerusalem están llenas de niños jugando mientras sus padres y abuelos los observan.


Después de tanto tiempo, mas de dos mil años de lamentarnos, sin duda somos merecedores de oír el mensaje de la Redención, el verdadero consuelo, y de ser redimidos a través del mismo Mesias, Bimhera beiamenu, que esperamos que llegue pronto en nuestros días Amén!

http://www.judaismohoy.com/

Tishá be Ab (Ayuno del 9 de Ab).(XIX).LAS KINOT

NOTAS PRELIMINARES PARA LA KINOT

Las referencias a las páginas contenidas en este documento se refieren a la edición de Abraham Rosenfeld Kinot ( KR) y la edición Artscroll ( AS) .

1. QUÉ SON LOS KINOT

Aunque eran originalmente las Kinot cualquier tipo de lamentación en memoria de los muertos , hoy en día el término se refiere a las elegías poéticas que lamentan la desgracia que se abatió sobre toda la nación de Israel o una comunidad judía única. La gran Kînah, el Libro de Aycha, compuesto por el profeta Jeremías en relación con la destrucción del primer Templo de Jerusalén (586 aC) es hoy el núcleo del servicio de la tarde Tishá Beav . La observancia en la sinagoga en Tishá B’Av se completa tanto de noche y mañana por la recitación de otras Kinot que datan de la Edad Media y compuestas por personalidades religiosas que se unieron con piedad y elocuencia a las lamentándose de que muchas catástrofes que se abatieron sobre Israel en los dos últimos milenios .

En los últimos años , ha habido varios Kinot que conmemoran las atrocidades del Holocausto de 1939 a 1945. (Ver más en el punto 3.7).

2. QUIEN SON LOS AUTORES DE KINOT ?

A lo largo de los siglos, nuestros gigantes espirituales han ido integrando textos en las Kinot en una u otra forma. El autor más prolífico en el rito asquenazí es R. Eliezer Kalir cuyo estilo de composición se convirtió en modelo para todas las futuras generaciones de autores de Kinot .

R. Yehuda Halevi y R. Shlomo Ibn Gabirol, filósofos de la Edad de Oro de España , así como R. Meir de Rotenberg también están representados .

3. ¿CUÁLES SON LOS TEMAS PRINCIPALES DE LA KINOT ?

[ 3,1 ] Las que relantan las impresiones de las catástrofes que se produjeron en Jerusalén en el 586 a. C. cuando el primer Templo fue destruido y en el año 70 a la destrucción del segundo Templo. Ambas tragedias sucedieron en el mismo día, el 9 de Av .

las Kinot son :

” Zeh B’layl ” (KR 36) ( AS 54)

“Ad A’adeh Chug shamayim ” (KR 94) ( AS 162)

” Tifarti Aychah ” (KR 96) ( AS 166)

” Ohali Asher To’avta ” (KR 104) ( AS 188)

” Aychah Ashpato … ” (KR 113) ( AS 210)

” Tochalnah Im … ” (KR 120) ( AS 234)

” Al Bais Churban Hamikdash ” (KR 130) ( AS 266)

” Tukad aysh ” (KR 146) ( AS 306)

” Shofolu Etzb’osi … ” (KR 146) ( AS 312)

” Sh’churas V’lo Miyayin ” (KR 151) ( AS 322)

[ 3,2 ] Las atrocidades resultantes de que las legiones romanas aplastaran los ejércitos de Bar Kojba en su rebelióm

135 C.E.

Kinot Ver :

” Z’chor Osoh Asher … ” (KR 111) ( A 228)

” Hatay Elokai Ozn’cha ” (KR 124) ( AS 246)

” HaL’vanon Arzay ” [ los mártires] Diez ( KR125 ) ( AS 250)

[ 3,3 ] Los crímenes atroces de las Cruzadas, una serie de disturbios en masa y las guerras de religión a partir de 1096 y la exterminación de miles y miles de Judios y todas las comunidades judías en Europa durante un período más de trescientos años . Mientras que los textos se centran en la historia general de las Cruzadas como un período de progreso político y económico para los países de Europa occidental , casi no se menciona nada de la brutalidad que se enmarca el nombre de la religión y el amor cristiano . Por consiguiente, estos Kinot son de muy especial consideración.

Kinot Ver :

” Mi Yiten … ” (KR 132) ( AS 272)

” A’orayr Ayvel … ” (KR 148) ( AS 316)

” Sha’ali S’rufah b’Aysh ” (KR 161) ( AS 358)

(3,4) La centralidad de la tierra de Israel a la existencia del Judio . Siempre se ha escuchado el anhelo de la restauración de una patria judía en Israel como la réplica a la posición teológica cristiana que enseña que la destrucción del Estado judío dos veces, ipso facto , implica que el Pueblo Judio es corrupto y maldito , castigado por su Di-s con el destierro eterno y el desplazamiento de la Tierra Santa, y para siempre condenado a soportar el sufrimiento por sus pecados .

Kinot Ver :

” Hashem Z’chor ” (KR 28) ( AS 48)

” Ata Amarta ” (KR 122) ( AS 238)

” Tzion , Tishali Halo … ” (KR 152) ( AS 326)

” Tzion , K’chi kol Tzori … ” (KR 154) ( AS 332)

” Tzion Ateres Tzvi … ” (KR 155) ( AS 338)

” T’koneni Tzion … ” (KR 157) ( AS 344)

” Y’didus Tzion … ” (KR 158) ( AS 350)

” Tzion , Tz’firas p’ayr ” (KR 163) ( AS 366)

” Tzion , B’mishpot L’ chi ” (KR 165) ( AS 372)

” Tzion , G’veret … ” (KR 166) ( AS 378)

[ 3,5 ] El anhelo de perdón por las deficiencias individuales y colectivos de las generaciones pasadas que resulta de estas catástrofes . Este tema hace , además, hincapié en la función de los otros días de ayuno y S’lichot durante todo el año . Dentro de estos Kinot, se repiten preguntas constantemente : ” ¿No hemos sufrido lo suficiente? ” “¿Por qué , Di-s se empeñas en ocultar su gracia de nosotros? ” Esto se conoce en la filosofía judía como la teología de Hester panim (ocultamiento de su rostro). “¿Por qué la tragedia ? ¿Dónde estás, Di-s ¿Por qué nos has abandonado? ”

Kinot Ver :

” Kol Shomron ” (KR 37) ( AS 58)

“Ad B’chiyah Ono ” (KR 38) ( AS 62)

” Aychah Atzto B’Ap’cha ” (KR 93) ( AS 158)

” Eli Aychah ” (KR 102) ( AS 182)

” Es Aychah Asher ” (KR 105) ( AS 198)

” Ay Koh … ” (KR 109) (AS 192)

” Z’chor Asah Asher … ” (KR 111) ( AS 228)

“L’ HaTz’dakak Hashem cho ” (KR 123) ( AS 242)

” shamayim M’onay ” (KR 142) ( AS 302)

” Yom Achpi … ” (KR 150) ( AS 320)

” Eli Tzion V’oreha … ” (KR 176) ( AS 392)

[ 3,6 ] La auto- inmolación emprendidas por Judios través de los tiempos en el Kidush Hashem en lugar de tener que caer en manos de los opresores, ya se trate de los griegos, romanos, o los gobernantes cristianos, a menudo se llevadan a cabo por Judios en lugar de dar el salto de la fe en las aguas de la salvación eterna, las aguas de la fuente bautismal, y abandonar su judaísmo. Grupos enteros a veces eligieron el suicidio en el nombre de Di-s en lugar de ser profanado por sus opresores , ver el suicidio como una mitzvá suprema.

Kinot Ver :

” Mimeni Hacharishu … ” (KR 127) ( AS 256)

” V’Es Novi … ” (KR 129) ( AS 262)

“Mini Sh’u Amarti … ” (KR 139) ( AS 294)

[ 3,7 ] En el servicio Kinot traducido por Abraham Rosenfeld aparece por primera vez un poema litúrgico en forma de Kînah , recordando el Holocausto de 1939 a 1945 perpetrado por los nazis durante la Segunda Guerra Mundial . Aunque no aparece en la edición Rosenfeld, sería negligente no mencionar Kinot similares compuesta por el rabino Shimon Schwab Shlita , rabino de Kehilath Adath Jesurún de Washington Heights , el rabino Dov Weismandel Michel, de feliz memoria , quien fue una figura importante en el rescate de judíos húngaros durante el régimen nazi y que también perdió a toda su familia en la guerra y otras personas que también han escrito, tales Kinot.Todos ellos hanganando aceptación en el orden de Kinot. (Kinot Ver :

” Aychah Tifartaynu … ” (KR 173)

” Zichru no … ” (AS 382)

” Mazkirav HaZocher ” (AS 384)

[ 3,8 ] El Talmud ( Ta’anit 29 bis) atribuye a Tishá B’Av cinco calamidades “que azotaron al pueblo judío en diferentes períodos de la historia judía . El primer caso ocurrió en el año 2449 según el calendario hebreo (hace unos 3200 años) cuando se decretó que el “Dor haMidbar ” , la generación adulta que salió de Egipto, no entraría a Israel con excepción de Josué y Caleb . El último de estos eventos fue la caída de Betar, una fortalezaal sur de Jerusalén, que en el 135 EC (hace unos 1800 años) fue el escenario de la derrota final de Bar Kojba en su revuelta contra la ocupación romana . Esta fue la última vez que el dominio judío en Israel se veía hasta mediados de – siglo 20.

Kinot Ver :

” Zeh B’Layl ” (KR 36) ( AS 54)

[ 3,9 ] El motivo de que pronto se haga justicia divina impuesta a aquellos que han oprimido sin sentido el pueblo judío lo cual sería el comienzo de la era mesiánica

Kinot Ver :

” Shovas , Meni Suru ” (KR 113) ( AS 152)

” Aychah Ashpato … ” (KR final 113) ( FIN AS210 )

[ 3,10 ] ” Z’chus Avos ” , el valor espiritual de nuestros antepasados que abundan en los ojos de Di-s , se relatan . Por si aún no puede merecer la redención divina para nuestras obras , vamos a recordar los hechos de nuestros antepasados como el factor para lograr nuestra redención.

Kinot Ver :

“Oz Bahaloch … ” (KR 135) ( AS 280)

“Oz Bimlos Sayfek ” (KR 136) ( AS 284)

“Mini Sh’u Amarti … ” (KR 139) ( AS 294)

4. ¿TODOS DEBEN DECIR KINOT?

Las Kinot son una colección de elegías diferentes y no representan una progresión precisa de la oración como temas se pueden encontrar en la estructura del Sidur o Majzor. En consecuencia, si una persona no tiene problema de tiempo, lo mejor es decir lo que se consideran Kinot destacadas.

Hay varios enfoques sugeridos :

a) Rosenfeld en su Tabla de contenido (Página IX), marcadas con un asterisco estan ñas Kinot se pueden omitir si el tiempo es limitado.

b ) Una versión aún más corta, alrededor de 90 minutos para recitar, es la siguiente lista de 22 Kinot :

1. ” Aycha Atzta Apecha ” (KR 93) ( AS 158) *

2. ” Aycha Yashva ” (KR 99) ( AS 174)

3. ” Z’chor Asa Asher ” (KR 111) ( AS 228)

4. ” Im Tochalna ” (KR 120) ( AS 234) *

5. ” V’ata Amarta ” (KR 122) ( AS 238)

6. “L’ Hatzdaka Hashem cha ” (KR 123) ( AS 242)

7. ” Hatay Elokai Ozn’cha ” (KR 124) ( AS 246)

8. ” Ha’levanon Arzay ” (KR 125) ( AS 250) *

9. ” V’es Navi ” (KR 129) ( AS 262)

10. “Mi Yitayn Maim Roshi ” (KR 132) ( AS 272) *

11. ” Bahaloch Oz ” (KR 135) ( AS 280)

12. ” Tukad Aish ” (KR 144) ( AS 306) *

13. ” Achpi Yom ” (KR 150) ( AS 320)

14. ” Sh’churas V’lo MiYayin ” (KR 151) ( AS 322)

15. ” Halo Tishali Tzion ” (KR 152) ( AS 326) *

16. ” K’chi Tzion ” (KR 154) ( AS 332)

17. ” Tzion Ateres Zvi ” (KR 155) ( AS 338)

18. ” T’koneni Tzion ” (KR 157) ( AS 344)

19. ” Ba’Aysh S’rufah Sh’ali ” (KR 161) ( AS 358) *

20. ” B’mishpat Tzion L’ Lach chi ” (KR 165) ( AS 372) *

21. ” Aycha ” (KR 173) ( AS 384) *

22. ” Eli Tzion ” (KR 176) ( AS 392) *

c ) Por último, si las presiones de tiempo no pueden ser superadas, las diez Kinot en la lista de arriba señaladas con asteriscos representan una visión general 45 a 60minutos del servicio de Tishá beAv

http://www.yipc.org

Tishá be Ab (Ayuno del 9 de Ab).(XVIII). El Mes de Av.Revisar las voluntades que nos habitan y Entregarnos por completo

Introduccion

Como ya hemos señalado en entregas anteriores, una de las formas de aprender la energia de cada mes lunar es a partir de los acontecimientos que sucedieron al Pueblo de Israel. Los mismos proporcionan a nuestros sabios, elementos para comprender y transmitir una sabiduría que nos permite hoy habitar una vida con mayor sentido.

Los espías enviados por Moisés regresaron junto al pueblo el día nueve del mes de av. Relataron su mensaje tergiversado, y al escucharlo el pueblo rompió en llanto.

Debido al llanto vano del pueblo tras la noticia de los espías, se determinó que llorarían justificadamente a lo largo de la historia.

¿Por qué un castigo tan tremendo y radical? ¿Acaso alguien se vio perjudicado por el llanto de un pueblo que sentía que su gran ilusión acababa de romperse en mil pedazos? Mas la respuesta es dolorosa y muy sencilla: el llanto expresaba la falta de voluntad, lo único que hubiera podido rectificar la brecha abierta el 17 de tamuz (episodio del becerro de oro, y Moshe rompe las Tablas).

Ni siquiera querían intentarlo, no estaban dispuestos a enfrentarse a los habitantes de la Tierra Prometida aunque Dios, el mismo que hiciera ante sus ojos milagros y maravillas les aseguraba la conquista de la misma.

La voluntad se había corrompido.

Revisar las voluntades que nos habitan..

La voluntad y la esencia

Resulta importante destacar que nuestros sabios identifican la esencia del hombre con su voluntad. El hombre es su voluntad. En caso de aceptar tal suposición, deberemos entonces formular una pregunta obvia: ¿acaso toda voluntad humana refleja su esencia? ¿acaso todo lo que el hombre quiere o desea traduce fielmente su centro o su núcleo? A fin de responder a este interrogante deberemos primeramente determinar las distintas categorías de voluntades

Voluntades primarias y secundarias

Observémonos un instante, reflexionemos acerca de nuestro mundo interior. Notemos y percibamos que estamos colmados de voluntades y deseos. No hay momento en el día que podamos reconocerlo libre o vacío de voluntad. Asumamos que el movimiento mismo, al denunciar una carencia, devela la voluntad de minimizarla, de completarla, ya que si me muevo es porque siento o experimento una falta. Sin embargo, al investigar en nuestro propio mundo logramos determinar que el remolino de voluntades y deseos respetan una categoría y un orden particular.

Denominaremos aprendidas o secundarias a todas las voluntades que, a pesar de existir en mi persona, en realidad provienen del mundo exterior. Es decir: de la educación recibida, del colegio, de los padres, de los medios de comunicación, de la exigencia cultural, etc.
Si logramos desviar la atención de la infinidad de voluntades aprendidas que nos habitan y poseen, notaremos que en ningún caso se genera un hueco o espacio vacío. Por el contrario, si logramos librarnos de las voluntades aprendidas o secundarias, podremos vernos cara a cara con nuestra voluntad primaria.

La única que define nuestra esencia.

Métodos de búsqueda

Entendido: para descubrir mi plan de vida y mi misión particular debo llegar a detectar mi voluntad primaria, la única que descubre mi esencia. Suena bien, incluso muy bien, aunque tremendamente teórico. Intentaremos a continuación analizar los caminos principales de búsqueda que, para el viajero atento, se convertirán en compañeros permanentes en el esfuerzo de llegar a lo más profundo de su ser.

Lo inexplicable

Enfrentemos a un Ingeniero en computación y le preguntemos acerca del motivo de la elección de su carrera. Seguramente habremos de escuchar una gran cantidad de motivos válidos que explican cabalmente su elección. Nadie estudia varios años en una facultad, rinde exámenes y se esfuerza en obtener las mejores calificaciones, sin poder explicar la razón de tal esmerada dedicación.

Por el contrario, si nos acercamos a un poeta o a un artista y le formulamos exactamente la misma pregunta, notaremos que el interrogado se complica al intentar definir en categorías lógicas el motivo de su elección. El poeta conoce perfectamente bien el poderoso espíritu creativo que lo lanza a un mundo de palabras, verbos y sustantivos. Y también reconoce que sin su actividad le sería muy difícil continuar viviendo sanamente. ¿Por qué? ¿Realmente por qué? El tampoco tiene respuesta.

Resumen: la voluntad aprendida o secundaria en todos los casos puede ser explicada y categorizada, tal el caso del Ingeniero en computación. La voluntad primaria es tan poderosa como inexplicable, tal el caso del poeta.

Lo exclusivo

El Ingeniero en computación no estudia solo, no cursa su carrera de modo individual. Por lo general, encuentra a mucha otra gente buscando obtener el mismo título universitario, motivados por razones similares. El medio profesional propone una cantidad limitada de carreras, muchas de las cuales se convierten en las preferidas de la juventud por razones absolutamente lógicas. Miles o millones de personas en el mundo comparten el camino profesional con nuestro Ingeniero.

Por el contrario, el espíritu creativo que lanza al poeta, lo conduce por senderos diferentes al resto de poetas, lo que lo lleva también a convertir su flujo artístico en una obra exclusiva. Existen tantas poesías como poetas habitan el mundo, y cada uno encuentra el modo particular de expresar su espíritu creativo.

Resumen: la voluntad secundaria o aprendida es compartida con mucha gente. Muchos quieren y desean exactamente lo mismo, persiguen un ideal en común. La voluntad primaria es exclusiva. Existen tantas voluntades primarias como personas en el mundo.

Lo permanente

Si nuestro Ingeniero en computación recibiera una oferta laboral mucho más interesante en un terreno empresarial diferente, muy probablemente abandone la computación y se dedique de lleno a explotar al máximo su nueva fuente de ingreso. Motivos lógicos lo llevaron a su estudio y su carrera, y también motivos lógicos – por ejemplo, de conveniencia económica – bien pueden terminar alejándolo.

Por el contrario, si el poeta en determinada época de su vida se ve obligado a interrumpir su arte creativo y su actividad artística, apenas logre estabilizarse y encontrar un espacio de tiempo retornará sediento a su labor. Incluso si abandona la poesía por muchos años, no seria extraño que recupere su arte en la vejez.

Resumen: las actividades basadas en voluntades aprendidas o secundarias son reemplazadas sin inconveniente por otras más favorables a la persona. La voluntad primaria acompaña al hombre a lo largo de toda su vida, y, aunque deba interrumpir su expresión, permanece latente en su interior hasta el día de su muerte.

La plenitud interior

El hecho de que nuestro Ingeniero en computación logre la gran mayoría de sus objetivos profesionales y materiales, no implica que experimente calma o paz interior. En pocas palabras, el vacío interior o la angustia podrán seguir acompañándolo como un perro fiel incluso ante los logros empresariales o profesionales más extraordinarios.
Nuestro poeta, al ejercer su arte y alcanzar la expresión y la comunicación buscadas, experimentará una poderosa sensación de felicidad y plenitud.

Resumen: los logros de la voluntad secundaria o aprendida no sirven para arrancar de modo definitivo la sensación de vacío interior. Por su parte, el ejercicio pleno de la voluntad primaria genera una sensación permanente de gracia y plenitud. En pocas palabras, la sensación de vacío interior y de angustia son la muestra más cabal del abandono o el descuido de la voluntad primaria.

El origen interior

Si el Ingeniero analiza el motivo que lo llevó a estudiar su carrera, descubrirá en todos los casos una causa externa a su persona. Su padre, un profesor del colegio, un amigo, etc.
Muy por el contrario, el poeta es consciente de la fuerza interior que un día, sin aviso previo, le exigió desde lo más hondo de su persona expresarse a través de la palabra.

Resumen: el origen de toda voluntad secundaria o aprendida es externo a la persona. Nace fuera del individuo y más tarde, por distintas razones, llega hasta él y lo habita. Por su parte, el origen de la voluntad primaria es interior a la persona, decididamente íntimo. Desde ese centro logra expresarse fuera de su persona, aunque siempre fiel a su origen.

Entonces, y siguiendo la enseñanza de nuestros sabios, el hombre es su voluntad. Mas no cualquier voluntad que lo habita sino únicamente su voluntad primaria. La voluntad que cumple con cinco características distintivas: lo inexplicable, lo exclusivo, lo permanente, la plenitud interior y el origen interior.

Ahora bien: entendemos que de acuerdo al pensamiento místico, el hombre no puede inventar su tarea o decidir su misión. La misma ya viene sellada en su alma desde el momento mismo del nacimiento. El modo de distinguirla plenamente es a través de clarificar la voluntad primaria. Llegó el momento de formular una segunda pregunta que también tomar una importancia fundamental: ¿cómo llega la voluntad primaria a mi persona?

Carencias positivas

Si bien todos entendemos en teoría que el hombre es una criatura imperfecta, en la práctica vivimos con la conciencia plena de seres perfectos. Repito: si alguien nos pregunta si realmente nos consideramos perfectos, nuestra respuesta será contundentemente negativa. Mas, si tuviésemos que enumerar nuestras imperfecciones, notaríamos que nos cuesta incluso llenar la página de un simple cuaderno (muy probablemente este es el motivo por el cual el Día del Perdón, el Yom Kipur, cada vez tiene menos sentido para el hombre moderno. ¡Es un día para hombres que reconocen su imperfección! Y no solamente en teoría). La razón de tal contradicción es que, para la mayoría de nosotros, ser imperfecto es malo, indeseable, vergonzoso. Sin embargo, y observándolo desde una perspectiva mística, sin una conciencia plena de la imperfección tampoco existe la posibilidad de establecer un plan de trabajo para la vida. Mis virtudes naturales son simplemente herramientas para enfrentar y minimizar mi imperfección.
Tomemos el ejemplo de dos personas que se conocen con fines matrimoniales. Si ambos se presentan como “perfectos”, muy probablemente ninguno llegue a descubrir si realmente el otro puede ayudarlo en su tarea de vida. No es importante que nuestras virtudes coincidan, sino que las cualidades de uno puedan servir para las carencias del otro y viceversa.

Modificamos entonces el concepto de carencia, lo vaciamos de su connotación negativa y lo transformamos en un mapa, en un plan, en una potencia.
En carencia positiva.

El gran encuentro

Resumamos y conectemos. De acuerdo a los sabios de Israel el mundo tiene sentido. Significa, en un escenario llamado mundo, un artista llamado hombre, cumple una obra escrita de antemano por el Creador.

El escenario es perfecto y limitado. Un naranjo es perfecto, una mosca es perfecta. Cada uno, en su género, nada tienen que corregir. El naranjo es plenamente naranjo; la mosca, plenamente mosca. El naranjo y la mosca con el tiempo crecen, aumentan su tamaño, aunque no podríamos decir que mejoran o minimizan su imperfección. Es cierto, son limitados, ya que el naranjo jamás podrá darnos manzanas y la mosca jamás producirá miel. Pero cada uno, en su género, es absolutamente perfecto.

El hombre es imperfecto, determina el Maharal de Praga, y la imperfección humana es su grandeza. El hombre nace “en potencia” y con los años va transformándose “en acto”. El hombre no es plenamente hombre al momento de nacer. El hombre con el tiempo crece, aumenta su tamaño, pero también tiene la gran posibilidad de perfeccionarse. Es cierto, el hombre también es limitado. Aunque le cueste reconocerlo, no todo lo puede.

El hombre imperfecto, colocado en un escenario perfecto, busca cumplir la obra del Creador preparada exclusivamente para sus años de vida. ¿Dónde buscar este libreto individual? En su interior, en lo más profundo de su ser, en su voluntad primaria.

El Creador nos enseña la función y la utilidad de cada pieza del escenario a través del límite impuesto. Tal como el escritor limita el fluir de sus ideas en palabras y frases escogidas, igualmente el Hacedor nos comunica Su mensaje a través de los tamaños, formas, colores y sabores del escenario. Todo tiene su razón de ser.

Al hombre le transmite Su mensaje y Su libreto a través de la voluntad primaria, la cual revela y descubre la carencia y la imperfección humana. Pero a su vez la misma que coincide con la Voluntad Divina. Al nivel de voluntad primaria, lo que yo quiero y deseo es en realidad lo que El quiere de mi.

Yo quiero lo que El quiere.

Cuando me encuentro con lo más profundo de mi ser, a su vez me encuentro con El. Y de ese encuentro aprendo mi plan de vida, mi misión, mi libreto que sirve para minimizar mi imperfección.

Pero el hombre imperfecto y limitado, dentro del escenario perfecto, y ya conocedor de su libreto, es libre de ejercerlo o de olvidarlo, de asumirlo o descuidarlo. Es libre de ser fiel a su voluntad primaria o de traicionar su esencia. Y esta libertad es la base del Juego Sagrado, para que los logros obtenidos -a diferencia del naranjo – sean plenamente nuestros. Producto de nuestra libre elección.

Entregarnos por completo

El hombre contemporáneo, atrapado en nuestro mundo moderno, se ve obligado a realizar innumerables tareas a la vez para intentar lograr sus objetivos. Debe crecer, superarse, ascender, incluso pagando casi cualquier precio, incluso empujando a quien sea, codeando y hundiendo a quien se cruce o se interponga en su camino. Y como su ambición es ilimitada y su tiempo corto, el mismo es evaluado simplemente como oro.
Ganar el tiempo, perder la vida.

Entre otros tantos males, esta situación obliga al hombre contemporáneo a dividir su tiempo, y a dedicarle pocos minutos a una gran cantidad de labores. En extremo eficaz, este personaje atolondrado determina el valor de su día en relación a la cantidad de tareas realizadas. Estando en su trabajo organiza el menú del día e indica el mejor modo de limpiar y organizar su casa. Durante el almuerzo aprovecha para hacer llamadas pendientes de su móvil y conversar con sus amigos y programar las salidas del fin de semana. Al encontrarse con sus hijos, les reparte órdenes y consejos con la cabeza ocupada en mil cosas a la vez. Por la noche, fundido, intercambia algunas frases con su pareja quien, claro, lo entiende perfectamente bien ya que también está agotado de la ardua tarea cotidiana.

Y usted supondrá que nuestra propuesta indica detener el ritmo para llevar una vida más sana, más calma, más relajada. Y si bien esto no vendría nada mal, nuestra primera intención es sumarle al hombre contemporáneo calidad de vida, amor a su tarea, placer en su obra diaria. Y esto no sólo se logra con más tiempo o menos ocupaciones, sino con entrega absoluta.

Significa: si cuando estoy leyendo un buen libro tengo en mi cabeza asuntos de trabajo, trámites pendientes, la fruta que no compramos, la cena que aún no decidimos, y las próximas vacaciones, entonces, muy probablemente, el libro me parecerá menos excelente de lo que realmente es. Y mi comentario sobre el mismo será mediocre y superficial. Y mi placer por la buena literatura se verá afectado.

Si al escuchar lo que mi hijo tiene para contarme pienso a su vez en otras cosas, seguramente mi respuesta a sus preguntas no cubrirá sus expectativas. Y probablemente la próxima vez ya no tenga tanto interés en escuchar mis frases cortas, mis sí, claro, por supuesto, obviamente. Y tal vez entonces la relación sea menos intensa o, simplemente, se deteriore.

Una primera comprensión de la Sabiduría que llega hasta las manos de Moisés: permitir que aquello que nos llega desde el exterior nos penetre por completo, afecte todo nuestro ser y nos deje su huella. Pero para eso debemos estar dispuestos a poner la cara, a abrir la interioridad ante lo que sucede a nuestro lado, a concentrarnos, a dejar de lado todo lo que no sea lo que hacemos en ese preciso instante.

Poco tiempo después de la muerte de Rabí Moshé, Rabí Méndel de Kotzk preguntó a uno de sus discípulos:
“¿Qué era lo más importante para vuestro maestro?”
El discípulo reflexionó y luego dijo:
“Cualquier cosa que estuviera haciendo en el momento”

La caída espiritual que se completa el 9 de av comienza con una relación superficial entre la Sabiduría y el pueblo. La entrega de Israel a la Sabiduría es parcial y, por consiguiente, aún existe una gran distancia entre ambos.

Cuando la relación entablada es superficial la relación jamás es esencial.

Por esta razón, particularmente en este mes debemos trabajar en nosotros la capacidad de dedicarnos y entregarnos de lleno a la tarea que nos ocupa, por más simple que sea. Si lo ejercitamos lentamente y si tomamos conciencia de la importancia de entablar relaciones esenciales, llegará el momento en que también podremos lograrlo en los niveles más altos y profundos de sabiduría y espiritualidad.

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Tishá be Ab (Ayuno del 9 de Ab).(XVII). El Mes de Av. Dominar al acto de escuchar

La historia bíblica nos relata que cuando los espías enviados por Moisés regresaron de su tarea, hablaron mal de la tierra de Israel (9 de ab). Y como es lógico, el peso del pecado recae sobre ellos. Sin embargo, no solo los espías fueron castigados sino también el resto del pueblo. ¿Por qué? Tal como lo explicamos: debido al llanto vano, lo cual expresa una voluntad afectada.

Mas cuando nos referimos al trabajo espiritual y a la corrección de nuestras malas cualidades, creemos importante destacar otro detalle bíblico que parece pasar desapercibido en medio de tantos hechos importantes.

Es cierto, los espías regresan y tergiversan la realidad en su relato. Mas no nos olvidemos de algo fundamental: siempre hay alguien que habla y alguien que escucha.

Si el pueblo no hubiese atendido el relato maldito de los espías, tal vez su voluntad no se hubiese visto trastocada y, quizá, tampoco hubieran debido morir en el desierto.

Muchas personas cuidan su lenguaje y están atentos a todo lo que dicen, olvidándose que los oídos también deben ser protegidos. Más aún: hablar es un acto voluntario. Ciertamente, es difícil mantenerse callado. Pero dejar de escuchar es mucho más complicado. El oído funciona independientemente de nosotros, y aunque mi voluntad sea no hacerlo, en ocasiones “oímos sin querer”.

Pensemos. Una persona pensante y reflexiva en muchas ocasiones se ve a si misma diciendo a otros: “Mejor no lo digo, prefiero callarme la boca”. ¿Mas cuántas veces recordamos haber dicho “Perdón, pero no estoy dispuesto a oír lo que tienes para contarme”. Hablando en términos contemporáneos, es como si el “antivirus” debería revisar lo que sale de mi boca, mas no lo que entra a mis oídos. ¡Error! ¡Grave error!

No basta con cuidar la boca, también los oídos deben ser protegidos y preservados. No todo debe oírse: daña al alma.

En cierta ocasión, un gran sabio, el Jafetz Jaim, regresaba a su pueblo de un viaje en un carruaje conducido por caballos. En mitad del camino divisó a un hombre que caminaba sin descanso, como alguien que se empeña en llegar a un sitio importante. El sabio solicitó al conductor del carruaje que se detuviera por un instante junto al caminante.

– ¿Tal vez usted camina en nuestra misma dirección?, le preguntó el Jafetz Jaim al hombre agotado. Quizá podríamos acercarlo.

– Muchas gracias, dijo el hombre sorprendido. Marcho en dirección a Radín. Voy a conocer al gran sabio de Torá, al famoso Jafetz Jaim.

El hombre, sorprendido por el gran gesto del sabio, y sin reconocerlo, subió al carruaje y se acomodó en un rincón. Por fin podría descansar del calor agobiante y de la interminable caminata. Mas apenas se había sentado, el sabio le preguntó:

– ¿Acaso haces todo este esfuerzo de caminar y viajar nada más que para conocer al Jafetz Jaim? Te aseguro que no vale la pena. ¡No es tan grande ni tan sabio como lo imaginas!

– ¿Por que no te callas de una vez? Le dijo el hombre interrumpiendo el comentario del sabio. Estás hablando mal acerca de un gran sabio de Torá.

– No, insistió el humilde Jafetz Jaim con la intención de convencer al hombre de que no realizara semejante esfuerzo para conocerlo. Te aseguro que el Jafetz Jaim no tiene el nivel que le adjudicas.

Ahora sí, al escucharlo, el hombre enfurecido se levantó, y golpeando al Jafetz Jaim saltó del carruaje y continuó indignado su viaje a pie, en dirección a Radín.

Al día siguiente, cuando el hombre se presentó a la puerta de la casa del Jafetz Jaim, reconoció al hombre del carruaje e inmediatamente comprendió su error. ¡Había golpeado al propio Jafetz Jaim! Entonces, temblando y llorando, se arrodilló ante el sabio y le solicitó que lo perdonara.

– No tengo nada que perdonar, agregó el Jafetz Jaim. Por el contrario, he aprendido gracias a tí que no solo está mal hablar calumnias acerca de los demás, sino que tal prohibición de la Torá también incluye al hablar mal acerca de uno mismo. He sido castigado por mi culpa y no por la tuya.

En resumen: los grandes sabios cuidaban su lengua para no hablar mal de nadie y tampoco de nada. Ni de personas ni de objetos, ya que era plenamente conscientes de que todo pertenecía a la obra de creación.

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LUNES 12 de JULIO de 2010 ROSH JODESH MENAJEM AV

El mes de Av, como todos sabemos e un mes nefasto para am israel.

Las leyes desde el comienzo del mes de Av hasta la semana en la cual cae el 9 de Av :

* Es bueno abstenerse de recitar la bendición “Sheejeianu” durante estos días de ben hametzarim. Por eso, debemos tratar de no comer frutas de la nueva estación, que aún no las hayamos comido en esta temporada, y tampoco debemos vestir ropas importantes nuevas. Cuando nos encontramos ante la oportunidad de cumplir una mitzvá donde se debe recitar la bendición sheejeianu, por ejemplo, en una ceremonia de berit milá (circuncisión) o en un pidión habén (rescate del hijo primogénito de un Israel), no debemos posponer esa mitzvá para abstenernos de recitar el sheejeianu.

* Desde el momento en que comienza el mes de Av, debemos disminuir nuestra alegría hasta tal punto de abstenernos de cualquier cosa que nos haga regocijar.

* Desde Rosh Jodesh (el comienzo del mes) hasta el 9 de Av está prohibido comer carne y beber vino o jugo de uva natural. La prohibición rige solamente durante los días hábiles, mas en shabat es mitzvá comer carne y tomar vino. Asimismo, esta prohibición rige solamente para las personas sanas, pero enfermos que necesitan comer carne por cuestiones de salud tienen permitido hacerlo. No hay prohibición alguna en beber otras bebidas alcohólicas fuera del vino.

* Está prohibido comenzar la construcción o la refacción de cualquier inmueble que no necesitamos para vivienda, sino que lo hacemos para ampliar nuestra comodidad.

* También debemos abstenernos de comprar muebles o cosas para la casa que no sean por alguna necesidad determinada y no meramente por lujo, puede hacerlo.

* Está permitido en estos días arreglar todo tipo de ropa o calzado que requiere algún arreglo, es por eso que está permitido coser botones, remendar ropas, alargar dobladillos, etc.

Tishá be Ab (Ayuno del 9 de Ab).(XVI). El Mes de Av. Introducción

El mes de Av se corresponde con el signo de Leo, en hebreo Aryeh: leon.

Una de las formas de concocer la energia particular de cada mes es a traves de los sucesos que acontecieron al Pueblo de Israel, durante ese mes en particular, según lo seniala la Tora.

En el cielo del mes de Av, un grupo de estrellas forma la imagen de un leon. El leon ha surgido, y con el su poder.
El poder del leon es citado en palabras de nuestros sabios (Avot 4:1): “Se fuerte como un leon en el cumplimiento de la Voluntad de tu Padre en el Cielo”. Esto hace referencia a la conquista interior de nuestros diferentes deseos los que se manifiestan en reacciones descontroladas e impulsivas.

Es conocida la descripcion astrologica de el signo de Leo como una constelacion masculina (leon), que esta regido por el sol, y su elemento primario es el fuego. Aquellas personas nacidas durante este mes tienen tendencia a ser dominantes sobre otros, abrumadores, facilmente irritables, apasionados, efusivos y sinceros, y adeptos a fastuosas vestimentas.

Ahora bien, esta es la conclusion de la astrologia que usualmente no toma en cuenta la vida mas alla de la influencia de las estrellas. Sin embargo, la historia judia se sustenta fuera de de estas tendencias en en dos sentidos opuestos. Tisha b´Av (9 de av) fue el dia en que los dos Templos fueron destruidos y es un dia de ayuno. En contraste, Tu ´Av (el 15 de av) fue un dia de alegria y regocijo, y nos ocuparemos de explicarlo mas adelante con el favor de D-os.

Se trata de un mes durante el cual numerosas calamidades azotaron al pueblo de Israel. El Talmud enumera en Ta´anit 26b cinco eventos que ocurrieron en Tisha b´Av (9 de Av):

– El pecado de los espias (Numeros 13-14).
– La destruccion del Primer Templo
– La destruccion del Segundo Templo
– El Monte del Templo es arado por Turnus Rufus.
– Cae la ciudad de Beitar ( por la rebelion de Bar Kochba).

De todas estas desgracias sobresale la destruccion de ambos Templos, donde cada destruccion fue seguida por el exilio – el primero de Babilonia y el segundo de Roma, esta ultima representada por Edom y es el exilio que aun continua hasta nuestros dias.

La forma del exilio presenta tambien una fuerza que es compensatoria. Cuando fue destruido el Segundo Templo, las personas, cuyos pecados en ultima instancia fueron la causa de la destruccion, permanecieron habitando la tierra; a pesar de la desgracia resulta claro que un remanente de nuestro Pueblo no seria destruido. La ira Divina fue dirigida hacia piedras y madera, pero no sobre las personas que habian transgredido. El leon nos habia vencido con su fortaleza -por cuanto, hubo destruccion- pero el poder de la supervivencia tambien fue revelado.

El poder del leon es citado en palabras de nuestros sabios (Avot 4:1): “Se fuerte como un leon en el cumplimiento de la Voluntad de tu Padre en el Cielo”. Esto hace referencia a la conquista interior de nuestros diferentes deseos los que se manifiestan en reacciones descontroladas e impulsivas. Se espera que un individuo maduro no reaccione apresuradamente y con urgencia, sino que tenga la paciencia de analizar las situaciones en terminos de su contexto mas amplio.

Esto es lo opuesto a lo que usualmente es visto como la fuerza del leon.

La ausencia de castigo inmediato despues de una transgresion tambien demuestra paciencia frente a la reaccion impulsiva. Desde el cielo se nos da la posibilidad de cambiar nuestro rumbo, ya que el Todopoderoso no juzga las trasngresiones instantaneamente con enojo.

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